করোনাভাইরাস নিয়ে সরকারের প্রতিক্রিয়া বিশ্বকে বদলে দিয়েছে।

অসংখ্য মৌলিক স্বাধীনতাকে কেবল স্থগিত করা হয়েছে, অপসারণ করা হয়েছে বা গুরুতরভাবে হ্রাস করা হয়েছে।  এই স্বাধীনতা কি অনির্বাচিত স্বৈরশাসক এবং অত্যাচারী, বেলিকোস জান্তা বা চরমপন্থী ধর্মীয় থিওক্র্যাসি দ্বারা অপসারিত হয়েছিল?

না, নাগরিক স্বাধীনতার এই গভীর ক্ষয় পশ্চিমা ধর্মনিরপেক্ষ গণতন্ত্রের দ্বারা প্রবর্তিত হয়েছিল। এই সীমাবদ্ধতার বিবৃত অভিপ্রায় হল “বক্ররেখা সমতল করে “জীবন বাঁচানো”, যা সময়ের সাথে সাথে রোগের সংক্রমণের হারের গ্রাফিক অভিক্ষেপের একটি রেফারেন্স, সমস্ত করোনভাইরাস আলোচনার একটি ভাষাগত ডি রিগুয়ার।

এই ধর্মনিরপেক্ষ গণতন্ত্রের মুসলিম সম্প্রদায়গুলি কীভাবে প্রতিক্রিয়া দেখিয়েছে?

কী আমাদের বিশ্লেষণকে অবহিত করেছে, কী আমাদের প্রতিক্রিয়াকে নির্দেশিত করেছে এবং কীভাবে আমরা আমাদের নিজস্ব সম্প্রদায়ের মধ্যে মতামতের বৈচিত্র্য পরিচালনা করেছি?

সূচিপত্র

Toggle

মুসলমান যারা মসজিদ বন্ধ করতে চান?

দক্ষিণ আফ্রিকার পরিস্থিতি বিবেচনা করুন, এমন একটি দেশ যেখানে মুসলমানদের বিরুদ্ধে কোনো প্রকাশ্য রাষ্ট্রীয় আগ্রাসন নেই এবং যেখানে ধর্মীয় স্বাধীনতা সাংবিধানিকভাবে সুরক্ষিত। দক্ষিণ আফ্রিকায়, মুসলিম সম্প্রদায়ের মধ্যে জামাতীয় সালাহ ইস্যু নিয়ে বিরোধ চলছে।

করোনা সংক্রমণের হার এবং গতি রোধ করার জন্য প্রবর্তিত আইনটি, ব্যাপকভাবে, সমস্ত জনসমাবেশ নিষিদ্ধ। একটি “জনসমাবেশ” কি আইনে সংজ্ঞার প্রশস্ততা দেওয়া হয়েছে, সমবেত সালাহ সংজ্ঞার মধ্যে পড়ে।

এই জনসমাবেশের নিষেধাজ্ঞা মার্চ 2020 এর শেষ থেকে কার্যকর হয়েছে এবং আরও বর্ধিত হওয়া সাপেক্ষে, কমপক্ষে এপ্রিল 2020 এর শেষ অবধি বহাল থাকবে৷ তারপরের প্রভাব হল অন্ততপক্ষে এপ্রিল 2020 এর শেষ না হওয়া পর্যন্ত, জামাতের সালাহ নিষিদ্ধ৷

আন্তর্জাতিক নজির এবং ফতোয়ার উপর নির্ভর করে, কিছু মুসলিম সংগঠন এবং ব্যক্তি জীবন রক্ষার জন্য শরয়ী বাধ্যতামূলক বিবেচনায় এই ধরনের নিষেধাজ্ঞাকে গ্রহণযোগ্য বলে মনে করে।

অন্যরা অবশ্য জীবন রক্ষার বাধ্যবাধকতা স্বীকার করেও মনে করেন যে মসজিদ বন্ধ করা শরীয়তের অনুশাসনের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ নয় এবং জামাতের সালাত যতই সীমিত এবং নিয়ন্ত্রিত হোক না কেন, সংরক্ষণ করা উচিত, দাবি করে যে এটি একটি নিয়ন্ত্রিত, সীমিত পদ্ধতিতে সংরক্ষণ করা জীবন রক্ষার বিরোধিতা করে না।

মুসলিম পণ্ডিত এবং দ্বিতীয় মতের আইনজীবীরা এইভাবে প্রার্থনা চালিয়ে যাওয়ার জন্য দক্ষিণ আফ্রিকার রাষ্ট্রপতির কাছে অব্যাহতি চেয়েছিলেন। কিন্তু ছাড় দেওয়া হয়নি। এবং এখন, তারা ত্রাণের জন্য দেওয়ানী আদালতের কাছে যাওয়ার কথা ভাবছে।

এখন, এই মুসলিমরা আইন অমান্য করার আহ্বান জানায়নি এবং অব্যাহতি অর্জনের জন্য শুধুমাত্র আইনি উপায় ব্যবহার করতে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ। তারা যা চায় তা হল নিরাপদে এবং আইনত জামাতে প্রার্থনা করার ক্ষমতা।

আশ্চর্যজনকভাবে, অন্যান্য মুসলমানরা মসজিদটি পুনরায় খোলার প্রচেষ্টাকে বাধাগ্রস্ত করার জন্য এই দলটিকে বিচ্ছিন্ন ও নীরব করার জন্য একটি প্রচারণা চালিয়েছে। এই প্রচারকারীরা তাদের বিরুদ্ধে ধর্মদ্রোহিতা থেকে শুরু করে নাশকতা থেকে চরমপন্থা পর্যন্ত সব কিছুর জন্য অভিযুক্ত করেছে।

আমাদের অবশ্যই জিজ্ঞাসা করা উচিত: কী সঠিকভাবে অনুপ্রাণিত করে যারা সক্রিয়ভাবে তাদের সহ-মুসলিমদের আইনী উপায় অবলম্বন করা থেকে চুপ করার চেষ্টা করে এমন একটি ফলাফল অর্জনের জন্য যা তারা শরিয়া এবং সামগ্রিকভাবে সম্প্রদায়ের স্বার্থের সাথে সর্বোত্তম বিশ্বাস করে?

জীবনের সকলের মতো, এটি আমাদের বিশ্বাসের সাথে শুরু হয়।

পণ্ডিতদের প্রতিরক্ষায়

কেন কিছু মুসলমান এত দ্রুত এবং প্রশ্নাতীতভাবে ধর্মনিরপেক্ষ শাসক ও প্রতিষ্ঠানের লকডাউন, কোয়ারেন্টাইন এবং অন্যান্য সবকিছুর আদেশ মেনে নেয়? সেসব আইনের ক্ষেত্রে ইখতিলাফ ও বিরোধী মতের জায়গা কোথায়?

সম্ভবত একটি ধর্মনিরপেক্ষ সমাজে বসবাসের প্রত্যক্ষ পরিণতি হিসাবে, আমরা শরীয়া এবং ফিকহের বিষয়গুলিকে “সকল আলোচনার জন্য বিনামূল্যে” এর অধীন করেছি যাতে আমরা সবাই, বিদ্বান, অজ্ঞ, পক্ষপাতদুষ্ট, পক্ষপাতদুষ্ট, পণ্ডিত, ছাত্র, শিক্ষিত এবং নিরক্ষর সকলেই অংশগ্রহণ করি।

এই বিকৃত দৃষ্টিভঙ্গি এমন মুসলমানদের বৈশিষ্ট্য যারা ইসলামের আইনের অধীনে বাস করে না, যারা এর মিষ্টি স্বাদ গ্রহণ করেনি এবং যারা ধর্মনিরপেক্ষ মানবসৃষ্ট আইন এবং তাদের নিজস্ব যুক্তিতে বেশি সঞ্চয় ও আস্থা রাখে।

দুঃখের বিষয়, অনেকে সহজভাবে স্বীকার করে না যে শরিয়া হল একটি স্বতন্ত্র, স্বতন্ত্র আইনের সংস্থা, যা ঐশ্বরিক কুরআন ও সুন্না থেকে উৎসারিত। যেকোনো আইনি ব্যবস্থার মতোই, এর ব্যাখ্যা ও বাস্তবায়ন দক্ষতার বিষয়।

তথাপি, ধর্মনিরপেক্ষ সমাজে এতদিন ধরে শেখানো হয়েছে যে আমাদের মতামত (আমাদের দক্ষতা নির্বিশেষে) অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, আমরা সাধারণ মানুষ হিসাবে, শরীয়া এবং জটিল ফিকহের বিষয়ে আমাদের মতামত প্রকাশ করতে দ্বিধা করি না, মূর্খতা এবং অনুচিতভাবে বিশ্বাস করি যে আমাদের মতামতগুলি বর্তমান এবং অতীতের অবস্থানের সমান বিবেচনার যোগ্য এবং সমান বিবেচনার যোগ্য।

প্রকৃতপক্ষে, অনেক চিন্তাভাবনা বা পাণ্ডিত্যপূর্ণ প্রচেষ্টা ছাড়াই, অনেকে বিনা দ্বিধায় ফিকাহ বিতর্কে প্রবেশ করে এবং প্রায়শই খোলাখুলিভাবে শতাব্দীর পুরানো আইনবাদী মতামত এবং ইসলামের আইনী নজির সম্পর্কে মন্তব্য ও সমালোচনা করে, যারা ইসলামকে অধ্যয়ন ও বোঝার জন্য আজীবন, শ্রমসাধ্য গবেষণা শুরু করেছেন এবং কুরআন ও সুন্নার সাথে সম্মত রায় প্রদান করেছেন।

বিপরীতে, আমাদের ধর্মনিরপেক্ষ মতাদর্শিক ঝোঁকের উপর নির্ভর করে, আমরা তাদের প্রত্যাখ্যান করছি এবং তাদেরকে “পিতৃপুরুষ”, “দুর্বৃত্তবাদী”, “ওয়াহাবী” ইত্যাদি হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করি।

অনেকে মনে করেন যে ইমাম আবু হানিফা, ইমাম আহমদ ইবনে হাম্বল এবং ইমাম মালিক, শায়খ ইবনে তাইমিয়া-র মতো পণ্ডিতদের লাঞ্ছিত করা এবং উপহাস করা বেশ গ্রহণযোগ্য, যারা তাদের সমগ্র জীবন শিক্ষামূলক প্রচেষ্টায় অতিবাহিত করেছেন, যারা স্বৈরাচারী শাসকদের দ্বারা বছরের পর বছর কারাবাসের সম্মুখীন হয়েছেন কারণ তারা শাসন করতে অস্বীকার করবে না এবং শাসন করতে অস্বীকার করবে না। সমঝোতা, সেই সব শক্তিকে প্রবাদের ইঞ্চি দেওয়ার জন্য, যারা বিচ্যুতি ও অত্যাচারের জন্য তাদের সমর্থন চেয়েছিল এবং যারা একা থাকা সত্ত্বেও এবং লোকেদের দ্বারা পরিত্যাগ করে, আল্লাহর রজ্জুকে দৃঢ়ভাবে ধরেছিল এবং সত্যের পক্ষে দাঁড়িয়েছিল।

এখন ধর্মনিরপেক্ষ আইনের প্রতি আমাদের দৃষ্টিভঙ্গির সাথে শরীয়তের প্রতি আমাদের দৃষ্টিভঙ্গির পার্থক্য করুন।

ধর্মনিরপেক্ষ আইনের সূক্ষ্মতা এবং এই ধরনের আইনের সমালোচনা নিয়ে সাধারণ ব্যক্তিদের মধ্যে সামাজিক মিডিয়া আলোচনা খুঁজে পেতে একজনকে কঠিন চাপ দেওয়া হবে। কোন সামাজিক মিডিয়া “প্রভাবক” ফৌজদারি আইনে অভিপ্রায়ের ভূমিকা সম্পর্কে অন্তর্দৃষ্টিপূর্ণ মন্তব্য দিয়েছেন? কোন ব্যবসায়ী চুক্তি বা বাণিজ্য আইনের ব্যাখ্যা গ্রহণ করার জন্য জনগণকে সমাবেশ করার জন্য উপযুক্ত দেখেছেন? আমরা স্বীকার করি, পরোক্ষভাবে, এগুলি এমন বিষয়, যা সকলের কাছে অ্যাক্সেসযোগ্য, সকলের মন্তব্যের ক্ষেত্র নয়, সর্বব্যাপী “আমি মনে করি” পদ্ধতির ক্ষেত্র নয় এবং অবশ্যই “আমাদের মতামত” এর ক্ষেত্র নয়। আমরা স্বীকার করি যে এগুলি আইনবিদ, বিচারক এবং আইনগতভাবে প্রশিক্ষিতদের জন্য সঠিকভাবে বিষয়।

এটি আইনের প্রতি শ্রদ্ধা এবং সম্মানের জন্য ফুটে ওঠে। অনেকেই শরিয়া ও ফিকহের প্রতি সেই সম্মান হারিয়ে ফেলেছেন। আমরা সকলের জন্য শরিয়া বিষয়ক ইজতিহাদের দ্বার জোরপূর্বক উন্মুক্ত করে দেই এবং তাদের মতামত প্রকাশের জন্য বিচিত্র, কিন্তু দৃঢ়ভাবে এবং অভেদ্যভাবে, ধর্মনিরপেক্ষ আইনে ইজতিহাদের দরজা বন্ধ করে দেই।

আমাদের জরুরীভাবে পরিস্থিতি সংশোধন করা দরকার কারণ ধর্মনিরপেক্ষ আইনের বিপরীতে, ঐশ্বরিক ওহীর অমূল্য সুতো শরিয়া ও ফিকহের মাধ্যমে বুনে। তাওহীদই এর স্থাপনা, এর ভিত্তি।

মুসলিম পণ্ডিতের ভূমিকা তাই বিশুদ্ধভাবে জাগতিক নয়। এটি প্রথম এবং সর্বাগ্রে বিশ্বাস থেকে উদ্ভূত হয় এবং এটি পরকালের সাথে অবিচ্ছেদ্যভাবে যুক্ত। মুসলিম পণ্ডিত দৃষ্টিভঙ্গি বিশ্বাস বর্জিত বুদ্ধিমত্তা, প্রমাণহীন দাবী, সারবত্তাহীন বাগ্মীতা, দিকনির্দেশনাহীন জনপ্রিয়তা এবং সত্য বর্জিত রাজনৈতিক সুবিধা গ্রহণ করে না। তাঁর ভূমিকা সত্যের মহৎ সাধনা ছাড়া আর কিছুই নয়।

কেন এটি লকডাউনের সাথে প্রাসঙ্গিক?

ফতোয়া

আমরা জানি যে সংক্রমণের কারণে ভয়ের এই সময়ে মসজিদে জামাতে নামাজ পড়া কি না এবং/অথবা ফরজ তা নিয়ে বিভিন্ন ফতোয়া রয়েছে।

মতের মত পার্থক্য বিদ্যমান যে অনৈক্যের লক্ষণ নয়। এটি আইনের সমস্ত সংস্থার একটি বৈশিষ্ট্য যে আইনবিদরা আইনগত রায় এবং নির্দিষ্ট পরিস্থিতিতে আইনের প্রয়োগের বিষয়ে ভিন্ন হতে পারেন। ইসলামী আইনশাস্ত্রও এক্ষেত্রে ভিন্ন কিছু নয়।

আমরা যদি এটা মেনে নিই, তাহলে কেন কোনো মুসলমান অন্য বিশ্বাসীদের পক্ষে ভিন্ন কিন্তু কম বৈধ ফতোয়া অনুসরণ করাকে এতটা আপত্তিকর মনে হবে? কেন এই ধরনের একজন মুসলিম এই অন্যান্য মুসলমানদের মসজিদে নামাজ পড়া থেকে বাধা দিতে চরম পর্যায়ে যাবে, এমনকি মিডিয়া প্রচারণা তৈরি করার মতো এতদূর পর্যন্ত যাবে: “আমরা মুসলিম সম্প্রদায়ের মধ্যে বর্তমান বিধিনিষেধকে সমর্থন করি” প্রচারাভিযান?

আইন ভঙ্গ করা

এই প্রচারাভিযান থেকে প্রথম ভুল উপস্থাপন করা হয়েছে যে আইনি চ্যানেলের মাধ্যমে লকডাউন শিথিল করা বিদ্রোহের সমতুল্য। এটি কেবল অসত্য।

আইন মানার অর্থ এই নয় যে কেউ আইনের প্রতি ক্ষমতাপ্রাপ্ত কর্তৃপক্ষ বা আদালতের কাছে প্রতিকার চাইতে পারবেন না। হাস্যকরভাবে, এই ধরনের প্রতিকার চাওয়া আইনের প্রতি শ্রদ্ধা ও সম্মানের প্রমাণ।

এই ধরনের অনুরোধ বা আবেদন দ্বারা কি সম্ভাব্য ক্ষতি হতে পারে?

যদি এটি বরখাস্ত করা হয়, তবে স্থিতাবস্থা (আপত্তিকারীরা সমর্থন করে) থাকবে।

যদি এটি মঞ্জুর করা হয়, তবে এটি মসজিদে প্রার্থনা করা বৈধ করে দেবে যারা এটি করতে ইচ্ছুক, যাদের আদেশ বা সিদ্ধান্তের পরিধি অনুসারে এটি করতে হবে।

যে সংস্থাগুলি এই মিথ্যা প্রচার করেছে যে মসজিদ সালাহকে সামঞ্জস্য করার জন্য আইনি উপায় খুঁজতে ইচ্ছুক তারা আইন ভঙ্গ করছে বা আইনের প্রতি যথেষ্ট শ্রদ্ধা দেখাচ্ছে না, তারাই দক্ষিণ আফ্রিকাকে এমন একটি দেশ হিসাবে প্রশংসা করে যেখানে সমস্ত লোকের ন্যায়বিচারের অ্যাক্সেস রয়েছে।

তাহলে কেন একজন মুসলমানের আইনগত উপায় সকলের জন্য উপলব্ধ করার অধিকারকে সীমিত করা হবে?

এটার একেবারেই কোন মানে হয় না, যদি না যারা এই আইনি অধিকারের বৈধ অনুশীলনের সমালোচনা করে তারা যা অর্জন করতে চায় তা হল ইসলামের সাথে সম্পর্কিত যেকোন বিষয়ে মুসলমানদের আইনী অধিকারের প্রয়োগকে তাদের (এবং শুধুমাত্র তাদের জন্য) যা তারা উপযুক্ত, সঠিক বা রাজনৈতিকভাবে গ্রহণযোগ্য বলে নির্ধারণ করে।

এই ধরনের আচরণ গভীরভাবে আপত্তিকর এবং বিরক্তিকর। এটি একটি ক্রমবর্ধমান রাজনৈতিক অরাজকতার প্রতিফলন যা মুসলিম সম্প্রদায়ের মধ্যে শিকড় গেড়েছে। এই সংস্থাগুলি দ্বীন সম্পর্কিত সমস্ত বিষয়ে দ্বাররক্ষক নয়, যাদের কাছে সমস্ত মুসলিম কার্যকলাপ যাচাইয়ের জন্য চ্যানেল করা উচিত। মুসলিম সম্প্রদায়ের কোনো সংগঠন, স্বতন্ত্রভাবে বা অন্যদের সাথে জোটবদ্ধভাবে, সমস্ত মুসলমানদের প্রতিনিধিত্ব করার জন্য বৈধভাবে দাবি করতে পারে না। ধর্মনিরপেক্ষ রাষ্ট্রে মুসলিম সংগঠনগুলো প্রকৃত অর্থে প্রতিনিধিত্বকারী সংস্থা নয়। যদিও তারা দাবি করতে পারে যে তারা মুসলিমদের স্বার্থ বলে মনে করে তার প্রতিনিধিত্ব করে, তারা তাদের নিজস্ব সংবিধান দ্বারা নিয়ন্ত্রিত সমমনা ব্যক্তিদের গুরুত্বপূর্ণ গোষ্ঠী ছাড়া আর কিছু নয় যারা তাদের নিজ নিজ সংবিধানে সংজ্ঞায়িত উদ্দেশ্যগুলিকে জোর দিয়ে এবং অনুসরণ করে।

তারা মুখপাত্র এবং স্পষ্টতই একটি ভিন্ন সম্প্রদায়ের প্রতিনিধি ছাড়া অন্য কিছু। “এর প্রতিনিধি” হওয়া এবং “স্বার্থের প্রতিনিধিত্ব” করার দাবি করা দুটি সম্পূর্ণ ভিন্ন জিনিস।

মুসলিমদের “বৈধ কণ্ঠস্বর” হওয়ার জন্য যেকোন সংগঠনের দাবি এইভাবে সমর্থনযোগ্য বা সঠিক নয়।

ইসলামফোবিয়াকে কাজে লাগানো

কিছু মহলে গুঞ্জন রয়েছে যে এমনকি যদি একটি মুসলিম সংস্থা মসজিদের জামাতের জন্য ছাড় পেতে সক্ষম হয় তবে এটি করা থেকে বিরত থাকা উচিত কারণ মুসলমানদের বিশ্বাসের মধ্যে বৈষম্য খুঁজতে দেখা যাবে এবং এটি কোনওভাবে ইসলামোফোবিয়াকে বাড়িয়ে তুলবে, বা মুসলমানদেরকে “অকৃতজ্ঞ” হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে (এটি আমাদের রাজনীতির জন্য একটি ভাল এবং খারাপ পুঁজি। কিছু মহলে অনেক সম্মানিত ধারণা)।

সুবহানাল্লাহ, ভাই ও বোনেরা, এই প্রস্তাবগুলোর অযৌক্তিকতা এবং নিছক অযৌক্তিক এবং ভুল, ভয়-অনুপ্রাণিত প্রকৃতি যদি অবিলম্বে আমাদের আঘাত না করে, তাহলে আমরা গভীর সমস্যায় পড়ব।

সমতার প্রতি এই দাবীকৃত প্রতিশ্রুতি অলীক।

সমতার চ্যাম্পিয়নরা কোথায় থাকে যখন খনির কাজ চালিয়ে যাওয়ার জন্য খনির ঘরগুলিকে দেওয়া হয়েছে এমন বিশেষ ব্যবস্থায় আপত্তি জানানোর ক্ষেত্রে, এবং এটি করার মাধ্যমে, প্রতিদিন প্রায় 500,000 খনি শ্রমিককে করোনভাইরাস দ্বারা আক্রান্ত করা হয়? এই শ্রমিকরা জনগণের মধ্যে সবচেয়ে ঝুঁকিপূর্ণ এবং বৈধ উদ্বেগ রয়েছে যে তারা একটি গোষ্ঠী হিসাবে, অন্যান্য বেশিরভাগ সেক্টর বা গোষ্ঠীর তুলনায় বেশি ইমিউনো-আপসহীন।

অন্যায্য বৈষম্য চাওয়ার সাথে অব্যাহতি চাওয়াকে সমান করার জন্য যুক্তিবিদ্যায় একটি কোয়ান্টাম লিপ প্রয়োজন। আইন নিজেই ছাড়ের অনুমতি দেয় এবং কোন ব্যক্তি, বিশ্বাস গোষ্ঠী বা সত্তাকে এই ধরনের ছাড় চাওয়া থেকে বাধা দেওয়া হয় না।

আমরা সুপারমার্কেটগুলিতে হালাল মাংস মজুত করা বন্ধ করতে পারি কারণ ইসলামফোবরা ইতিমধ্যে পরিস্থিতির অসাম্য এবং মুসলমানদের প্রতি দেওয়া বিশেষ আচরণ সম্পর্কে অভিযোগ করছে।

আমরা কি সত্যিই আমাদের বিশ্বাসের অভিব্যক্তির সাথে আপস করতে যাচ্ছি এবং মুসলমান হিসাবে আমাদের কার্যকলাপকে দমন করতে যাচ্ছি যা আমরা বুঝতে পারি যে আমাদের দ্বীনের প্রতি কুসংস্কার এবং শত্রুতা দ্বারা চালিতদের প্রতিক্রিয়া হবে?

এবং যদি আমাদের বৈধ ও বৈধ কার্যকলাপের প্রতি ইসলামোফোবদের প্রতিক্রিয়া জঘন্য, অযৌক্তিক এবং জঘন্য কুসংস্কারে ভরা হয়, তাহলে কি হবে? সহজাত নৈতিক সমর্থন না করার একটি ভাল কারণ হিসাবে কেউ কি সৎভাবে ব্যবহার করতে পারে?

কিন্তু ক্ষমাপ্রার্থীরা আরও এগিয়ে যান। “না,” তারা যুক্তি দেয়, “যারা সীমিত জামাতে নামাজের অনুমতি দেওয়ার জন্য প্রবিধানের শিথিলতা চায় তারা ইসলামকে বদনাম দেয়!” তারা প্রশ্ন করে, অলঙ্কৃতভাবে, “কেন তারা মেনে নিতে পারছে না যে আমরা শরিয়া দ্বারা পরিচালিত একটি মুসলিম দেশে বাস করছি না এবং মেনে নিতে পারছে না যে মুসলমানরা বিশেষ নয় এবং অন্য সব ধর্মের সম্প্রদায়ের সাথে সমান? কেন তারা শুধু চুপ করে থাকে না, তাদের আশীর্বাদ গণনা করে এবং মেনে চলে?”

প্রিয় ভাই ও বোনেরা, আমরা কি ক্ষণিকের জন্য এই দৃষ্টিভঙ্গিকে বিশ্বাস করতে পারি যে দ্বীন আল-ইসলাম, যে দ্বীনকে আল্লাহ স্বয়ং তাঁর কাছে একমাত্র গ্রহণযোগ্য দ্বীন হিসাবে স্পষ্টভাবে ঘোষণা করেছেন, তা অবিশ্বাসের “সমান”?

মানুষের ভয় কি এত বেশি হয়ে গেছে যে আমরা স্বেচ্ছায় এবং কোনো বাধ্যবাধকতা ছাড়াই আমাদের সহ-মুসলমানদেরকে ঈমান ও ইসলামের ঐশ্বরিক দানকে রক্ষা করা থেকে বিরত রাখতে প্রস্তুত, যখন মহান, সার্বভৌম আল্লাহ বলেন:

“হে ঈমানদারগণ! তোমাদের মধ্যে যে কেউ তার দ্বীন (ইসলাম) থেকে ফিরে আসবে, আল্লাহ এমন একটি জাতি নিয়ে আসবেন যাকে তিনি ভালোবাসবেন এবং তারা তাকে ভালোবাসবে; তারা মুমিনদের প্রতি নম্র, কাফেরদের প্রতি কঠোর, আল্লাহর পথে লড়াই করবে এবং দোষারোপকারীদের দোষে ভয় পাবে না, এটি আল্লাহর অনুগ্রহ যা তিনি দান করেন, যাকে তিনি ইচ্ছা করেন, আল্লাহ যাকে ইচ্ছা করেন, তিনি যাকে ইচ্ছা করেন। পরিচিত।“ (৫:৫৪)

আমাদের অপরাধমূলক অসংগতি ও ভন্ডামিতে অনেকেই অন্ধ হয়ে গেছে। আমাদের দৈনন্দিন জীবনে, আমরা প্রকাশ্যে আল্লাহর অবাধ্যতা করি, অথবা অন্য মুসলমানরা প্রকাশ্যে আল্লাহর অবাধ্যতা প্রদর্শন করতে আমরা আপত্তি করি না। এটা কি ইসলামের ভাবমূর্তি নষ্ট করে না যা আমরা এত উদ্যোগীভাবে দাবি করি যে আমরা সংরক্ষণ করতে চাই? তাহলে প্রতিবাদ, সতর্কতা, সঠিক কাজ করার নির্দেশের হাহাকার কোথায়?

“এটি ভিন্ন,” ক্ষমাপ্রার্থীরা নিঃসন্দেহে প্রতিবাদ করবে, “এটি পছন্দের স্বাধীনতা!”

এই ধরনের যুক্তির সার্কিটি ভীতিজনক।

এমন একটা সময় অবশ্যই আসবে, এবং সেই সময় এখনই, নিজেদেরকে অযৌক্তিক ভণ্ডামি, রাজনৈতিক সুযোগ-সুবিধা এবং ভীতি প্রদর্শনের পক্ষাঘাতগ্রস্ত এবং শ্বাসরুদ্ধকর প্রভাব থেকে মুক্ত করার, যার মধ্যে কাপুরুষতার সমস্ত বৈশিষ্ট্য রয়েছে। এইসব অসুখের ফলে অযৌক্তিক স্ব-সেন্সরশিপ এবং অযৌক্তিক সমষ্টিগত আত্মসংযম প্রসিদ্ধভাবে যুক্তিসঙ্গত এবং আইনানুগ দাবি করে। এটি ইতিমধ্যে সম্পূর্ণ প্রহসনমূলক পরিস্থিতির পরিণতিতে পরিণত হয়েছে যে মুসলিমদেরকে আমাদের দ্বীনের পূর্ণ অনুশীলন করার স্বাধীনতার জন্য কৃতজ্ঞ হওয়ার জন্য আহ্বান জানানো হয়েছে, কিন্তু প্রকৃতপক্ষে এটি করার আমাদের অধিকারকে জোরদার করার বিষয়ে সতর্ক থাকতে হবে, কারণ এই ধরনের “অবৈধতা” এর ফলে সেই স্বাধীনতাগুলি সরিয়ে ফেলা হবে!

এটা কি স্বাধীনতা যে আমাদের এত ছোট করে? আমরা যদি অনুশীলন করতে এবং প্রকাশ করতে ভয় পাই তবে আমাদের কী ধর্মীয় স্বাধীনতা আছে?

মানুষের সেবা করা একটি বিকল্প নয়

কিছু কারণে, দক্ষিণ আফ্রিকা এবং অন্যান্য জায়গার মুসলমানরা সেই সরকারের প্রবর্তিত সমস্ত কিছুর সাথে সম্পূর্ণরূপে আত্মসমর্পণের অনুভূতিতে পরিণত হয়েছে। আমাদের ধর্মের স্বাধীনতাকে হুমকির মুখে ফেলার ভয়ে যে কোনো আপত্তির চিহ্ন সক্রিয়ভাবে নিরুৎসাহিত করা হয়। এই পদ্ধতির ফলস্বরূপ, যদি এটি ইতিমধ্যে এটি না করে থাকে, মুসলমানদের মধ্যে, মুসলিম সমষ্টিগত হিসাবে, গভীরভাবে গুরুত্বপূর্ণ সামাজিক-রাজনৈতিক কার্যকলাপ এবং প্রচারাভিযানে, যেমন ধর্মীয় বিষয়ে ধর্মনিরপেক্ষ রাষ্ট্রের নিয়ন্ত্রণের নাগাল সীমিত করা, গোপনীয়তার অনুপ্রবেশের বিরুদ্ধে প্রচারণা, স্বাস্থ্যকর, গঠনমূলক জনসাধারণের সমালোচনা, সরকারী নীতির জন্য সক্রিয় এবং খারাপ নীতির জন্য সক্রিয় এবং সক্রিয় প্রচারণার ক্ষেত্রে একেবারেই কোন অবদান নেই। ন্যায়বিচার

এই কার্যকলাপগুলি সামাজিক শৃঙ্খলার বিঘ্ন ঘটায় না বা “অকৃতজ্ঞ সংখ্যালঘু” এর প্রতিফলন করে না যে এটি কতটা সৌভাগ্যবান তা ধারণা নেই। বিপরীতে, তারা মুসলিম হওয়ার সারমর্মের প্রতিনিধিত্ব করে, আল্লাহর দ্বারা সংজ্ঞায়িত ন্যায়বিচারের প্রচারক, প্রকৃত আইন প্রণেতা।

উদাহরণস্বরূপ, করোনাভাইরাস প্রতিরোধের অজুহাতে সম্প্রতি কর্তৃপক্ষকে দেওয়া পাইকারি গুপ্তচরবৃত্তি এবং পর্যবেক্ষণ ক্ষমতার প্রভাব কী এবং হবে তা বিবেচনা করার জন্য আমরা কি এক মুহুর্তের জন্যও থেমেছি? যদিও আমরা সর্বদা সজ্জার সাথে কাজ করি, যখন আমরা প্রোটোকল মেনে চলি, এবং যখন আমরা সকলকে সম্মানের সাথে আচরণ করি, আমরা কখনই মানুষের সেবাকে আলিঙ্গন করি না এবং এটি করার মাধ্যমে, আমরা কে তার সারাংশকে অসম্মান করি।

ক্ষমতায় থাকা ব্যক্তিদের চাটুকার এবং কাব্যিক প্রশংসা এবং কৃতজ্ঞতা জানানোর কোনও প্রয়োজন নেই, যেমনটি দেরিতে প্রচলিত হয়েছে। আমরা মুসলিম। আমরা একমাত্র আল্লাহকে সেজদা করি, যাঁর জন্য সমস্ত প্রশংসা প্রাপ্য। এটি পুনরাবৃত্তি করার যোগ্য - আমরা একমাত্র আল্লাহর কাছেই রুকু করি এবং সেজদা করি যার জন্য সমস্ত প্রশংসা প্রাপ্য।

আমরা যখন কাজ করি, তখন আমরা মানুষের ভয় বা অনুগ্রহ ছাড়াই তা করি, কিন্তু সম্পূর্ণ ভয় এবং আল্লাহর অনুগ্রহ নিয়ে। আমরা তাঁর আনুগত্য করি এবং তিনি আমাদেরকে নির্দেশিত এবং সক্ষম করে এমন ভাল কাজ করার জন্য আমরা কারও কাছে স্বীকৃতি চাই না, কারণ প্রকৃতপক্ষে আমরা যা করি তা কেবল তাঁরই কাছ থেকে।

নিপীড়নের বক্ররেখা সমতল করুন

করোনাভাইরাস সম্পর্কিত, আমরা প্রতিদিন শুনি মুসলমানদের জন্য সঠিক কাজ করা, জীবন বাঁচানো এবং প্রতিরোধমূলক উপায়ে কাজ করা কতটা গুরুত্বপূর্ণ। এই দৃষ্টিভঙ্গি একেবারে সঠিক, এবং অনুসরণ করা উচিত.

তবে আমাদের অবশ্যই জীবন বাঁচানোর প্রতিশ্রুতিকে ধারাবাহিকভাবে প্রয়োগ করতে হবে। আমরা, যদি প্রকৃতপক্ষে আমরা সততার মানুষ হই, তবে আমরা এই পদ্ধতিটি বেছে বেছে গ্রহণ করতে পারি না এবং এটিকে কেবলমাত্র সেই সমস্ত বিষয়গুলির মধ্যে সীমাবদ্ধ করতে পারি যা আমাদের নিজস্ব ব্যক্তিগত স্বার্থ অনুসারে ঘটে এবং তবুও লক্ষ লক্ষ মুসলমানের সাথে জড়িত অন্যান্য বিষয়গুলির ক্ষেত্রে এই নীতিটিকে উপেক্ষা করতে পারি।

নিপীড়িতদের আর্তনাদ কি?

আমরা নিপীড়িতদের খাওয়ানোর জন্য আমাদের ভূমিকা সীমাবদ্ধ করতে পারি না, তবুও নিপীড়কদের মোকাবিলা করা এড়িয়ে চলুন। করোনাভাইরাস সংক্রমণ বা সংক্রমণ থেকে মানুষকে রক্ষা করার জন্য আমরা যথাযথভাবে প্রতিরোধমূলক ব্যবস্থা গ্রহণ করি। আমরা এটা করি কারণ আমরা জানি যে হাসপাতালের শয্যাই উত্তর নয়, হাসপাতালের শয্যার প্রয়োজন রোধ করা।

তাহলে আমাদের সেই ভাই-বোনদের কী হবে যারা নিপীড়ক জাতিদের দ্বারা প্রতিদিন আহত ও জবাই হচ্ছে? আমরা কি শুধুমাত্র এই ধরনের নিপীড়ন থেকে বেঁচে থাকা ব্যক্তিদের হাসপাতালের বিছানা সরবরাহ করতে বা শরণার্থী শিবিরে তাদের খাওয়ানোর জন্য সন্তুষ্ট?

নাকি আমরা সেই গোষ্ঠীর অংশ হব যা তাদের রক্ষা করে, এবং এর ফলে অত্যাচারীদের পঙ্গু করা এবং জবাই করা থেকে বিরত রাখব, বাস্তুচ্যুত, ক্ষুধার্ত এবং পঙ্গুদের জন্য শরণার্থী শিবির, খাওয়ানোর স্কিম এবং হাসপাতালের প্রয়োজনীয়তা এড়াতে?

আমরা কি নিপীড়নের বক্ররেখাকে চ্যাপ্টা করার জন্য আমাদের অবিচ্ছিন্ন সমর্থন প্রদান করব? কোন ভুল করবেন না: এটি ইতিহাস নয়, কিন্তু আল্লাহ, ন্যায়পরায়ণ, যিনি আমাদের বিচার করবেন।

আমরা যেন আল্লাহর ইবাদত করি যেভাবে তাঁর উপাসনা করা উচিত এবং তিনি আমাদেরকে তাঁর ঐশ্বরিক নির্দেশনা দান করুন।