আমি প্রায়ই আমার লেখায় বাক স্বাধীনতার ধারণার সমালোচনা করেছি এবং এই ধারণাটিকে রক্ষা করেছি যে কিছু বক্তৃতা সীমাবদ্ধ করা উচিত এবং কিছু নির্দিষ্ট প্রসঙ্গে, কিছু বক্তৃতা এতটাই ক্ষতিকারক হতে পারে যে, তাত্ত্বিকভাবে, কর্তৃপক্ষের অপরাধীদের বিরুদ্ধে ফৌজদারি অভিযোগ এবং দোষী সাব্যস্ত করার ক্ষমতা থাকা উচিত। আমি যুক্তি দিয়েছি যে ক্লাসিক্যাল ইসলামিক আইনে আমাদের এই ধরনের বিধিনিষেধ রয়েছে তা কেবল যুক্তিসঙ্গত এবং নৈতিকভাবে প্রতিরক্ষাযোগ্য নয়, তবে আমরা যদি আধুনিক উদার ধর্মনিরপেক্ষ রাষ্ট্রগুলির দিকে তাকাই, তবে আমরা বাকস্বাধীনতার উপর সাদৃশ্যপূর্ণ বিধিনিষেধও দেখতে পাই। একমাত্র পার্থক্য হল যে ইসলামিক আইন কিছু ধারণাকে পবিত্র বলে মনে করে যখন উদারনীতিবাদ অন্যান্য ধারণাকে পবিত্র বলে মনে করে এবং সমস্ত ধরণের সামাজিক ও আইনী নিয়মের মাধ্যমে সেই ধারণাগুলিকে রক্ষা করে। তবে অবশ্যই, আমরা এই শর্তগুলিতে ভাবতে বাধ্য নই যে কারণে পশ্চিমারা ভুলভাবে (এবং নির্লোভভাবে) বিশ্বাস করে যে তাদের সমাজগুলি বাক স্বাধীনতা উপভোগ করে যখন ইসলামী সমাজগুলি - অর্থাৎ, ইসলামিক হুকুম অনুসরণকারী সমাজগুলি যেমন চৌদ্দশত বছর আগে যেমন মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সমাজ - সর্বগ্রাসীবাদের অধীন।
যে সব বলা হচ্ছে, এখনও “বাকস্বাধীনতার” একটি দিক রয়েছে মুসলমানদের আলিঙ্গন করা উচিত। শাসকদের সমালোচনা করার ক্ষমতা রক্ষা করতে হবে। এটি এমন একটি বিষয় যা উদারপন্থী চিন্তা চেনা যায়, অন্তত তত্ত্বগতভাবে, এবং এটি এমন কিছু যা মুসলিম ঐতিহাসিক নজিরও সমর্থন করে। বিভিন্ন দিক থেকে, চারজন ধার্মিক খুলাফাকে (খলিফা) প্রকাশ্যে (এবং সাধারণত অন্যায়ভাবে) সমালোচনা করা হয়েছিল এবং খলিফারা তাদের সমালোচকদের নীরব, বন্দী বা হত্যা করে কোনো প্রতিক্রিয়া দেখায়নি। ন্যায়পরায়ণ খুলাফা, যারা ন্যায়পরায়ণ শাসনব্যবস্থার প্রতীক, তারা যদি সমালোচনার মুখে দাঁড়াতে পারে, তাহলে আজ মুসলিম সরকারগুলো কত বেশি সমালোচনার যোগ্য?
এটা মানব প্রকৃতির একটি বাস্তবতা যে যারা আন্তরিক, ন্যায়পরায়ণ এবং সৎ তাদের সমালোচনা করা হয় না। প্রকৃতপক্ষে, তারা প্রতিক্রিয়া উত্সাহিত করে এবং ভুল এবং ভুল সম্পর্কে অবহিত হওয়ার প্রশংসা করে যাতে, যদি সমালোচনাটি বৈধ হয় তবে তারা নিজেদের সংশোধন করতে এবং বিষয়গুলি সংশোধন করতে পারে। তবে, দুষ্টরা সমালোচনাকে ঘৃণা করে কারণ তারা কেবল নিজেদের রক্ষা এবং তাদের স্বার্থ রক্ষার জন্য উদ্বিগ্ন। সত্য বা ন্যায়ের প্রতি তাদের কোন উদ্বেগ নেই, তাই তারা তাদের ক্ষমতার সীমা পর্যন্ত সমালোচনাকে দমন করে।
একটি সুপরিচিত হাদিসে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আমাদের বলেছেন যে মুনাফিকির প্রধান লক্ষণগুলির মধ্যে একটি হল যে যখন একজন ব্যক্তি তর্ক করে, তখন সে অপমানজনক এবং খারাপ উপায়ে অভদ্র আচরণ করে এবং ঝগড়া করে। এখানেও ধারণাটি হল যে মুনাফিক যখন তর্ক বা বিতর্ক করে তখন সত্যকে পাত্তা দেয় না। সত্য যাই হোক না কেন তিনি শীর্ষে উঠে আসার বিষয়ে চিন্তা করেন। তাহলে এটা আর কতটা ভন্ডামির লক্ষণ যে কোনো ব্যক্তি বা দল কোনো শাসকের বিরুদ্ধে অভিযোগ উত্থাপন করলে শাসক সাড়া দেন, তদন্ত বা অভিযোগের সুরাহা করার ইচ্ছা বা অভিযোগগুলো ন্যায়সঙ্গত কিনা তা খুঁজে বের করার সৎ প্রয়াস নয়, বরং শাসক সরাসরি বরখাস্ত, ক্র্যাকডাউন, গ্রেপ্তার, এমনকি মৃত্যুদণ্ড দিয়ে সাড়া দেন? এটা আজ বিশ্ব সরকার সম্পর্কে কি বলে, বিশেষ করে কিছু মুসলিম দেশে?
তাই হ্যাঁ, “স্বাধীনতা” এই বিশেষ অর্থে ইসলামী নীতিশাস্ত্রের একটি উল্লেখযোগ্য অংশ এবং যেকোনো যুক্তিবাদী ব্যক্তি এর গুরুত্ব দেখতে পারেন। সমস্ত সমাজে, যা পবিত্র বলে বিবেচিত হবে তা রক্ষা করা হবে। পার্থক্য হল, সত্যিকারের ইসলামী সমাজ এবং সরকারগুলি - যুক্তিযুক্তভাবে যার কোনটিই আজ বিদ্যমান নেই - শুধুমাত্র ঈশ্বর এবং তাঁর বাণীকে পবিত্র বলে মনে করে এবং এইভাবে, ঈশ্বরের বিরুদ্ধে নির্লজ্জ ব্লাসফেমিকে নিষিদ্ধ করে কারণ এটি সমাজের কাঠামো এবং ন্যায় ও কল্যাণের ভিত্তির উপর আক্রমণ। কিন্তু অন্যান্য সমস্ত শাসনব্যবস্থা শুধুমাত্র তাদের নিজস্ব ক্ষমতাকে পবিত্র বলে মনে করে এবং সম্ভবত কয়েকটি অন্যান্য প্রাদেশিক ধারণাও, তাই তারা “বাকস্বাধীনতা” প্রচার করার ভান করার সময় তাদের বিরুদ্ধে “ব্লাসফেমি” নিষিদ্ধ করে।