আল-ফারসির অতিথি পোস্ট

সূচিপত্র

Toggle

ভূমিকা

তিনি অনেক কারুশিল্পের একজন মাস্টার ছিলেন—একজন বিখ্যাত ক্যালিগ্রাফার, বিরল প্রতিভার একজন কবি, একজন যোদ্ধা যিনি অগণিত যুদ্ধ থেকে বিজয়ী হয়েছিলেন, একজন বিজয়ী এবং অতুলনীয় দক্ষতার প্রশাসক। একজন মানুষের পক্ষে কি একই সাথে এত বিস্তৃত দক্ষতাকে অন্তর্ভুক্ত করা সম্ভব? উত্তর হল, হ্যাঁ, সত্যিই তাই। আর সেই মানুষটি ছিলেন বিখ্যাত ৬ষ্ঠ মুঘল সুলতান আওরঙ্গজেব আলমগীর। আজ, আমরা পাঠকদের এই অসাধারণ মুসলিম ব্যক্তিত্বের সাথে পরিচয় করিয়ে দেবার লক্ষ্য রাখি, যার অস্বাভাবিক এবং কমান্ডিং উপস্থিতি ইতিহাসে একটি অমোঘ চিহ্ন রেখে গেছে।

বংশ

আবুল-মুজাফফর মুহি ’ল-দিন মুহাম্মদ আওরঙ্গজেব আলমগীর ছিলেন সুলতান শাহজাহানের পুত্র, যিনি বিখ্যাতভাবে তাজমহল নির্মাণ করেছিলেন। তিনি তৈমুর (টেমেরলেন) এর বংশধর ছিলেন, যিনি তিমুরিদ রাজবংশ প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। তিনি 1618 সালে জন্মগ্রহণ করেন এবং 88 বছর বেঁচে থাকার পর 1707 সালে মারা যান।

রাজত্ব

সুলতান আওরঙ্গজেবের ঊনচল্লিশ বছরের শাসনকাল ছিল ইসলামের ইতিহাসে অন্যতম সেরা। ইসলামিক পণ্ডিতরা যারা তার জীবনী লিখেছেন, যেমন শায়খ ’আলি আল-তানতাভি, তাকে “সঠিক-নির্দেশিত খলিফাদের অবশিষ্টাংশ” হিসাবে বর্ণনা করেছেন। ইসলামি একেশ্বরবাদ (তাওহিদ) বহু ঈশ্বরবাদে পরিপূর্ণ একটি ভূখণ্ডে পূর্বের তুলনায় অনেক বেশি ছড়িয়ে পড়ে।

তিনি ছিলেন আলমগীর—বা ফার্সি ভাষায় “বিশ্বজয়ী”। তিনি সফল সামরিক অভিযানের একটি সিরিজে নিযুক্ত তার জীবন কাটিয়েছেন। প্রতিবার তিনি একটি অঞ্চল জয় করতেন, তিনি অন্য অঞ্চলে চলে যেতেন, এমনভাবে তিনি তার সাম্রাজ্যের আসনে ফিরে আসেননি। এটি করার মাধ্যমে, তিনি মুঘল সভ্যতার সীমানাকে এগিয়ে নিয়ে যান এবং এটিকে সর্বোচ্চ উচ্চতায় পৌঁছে দেন, অবশেষে 150 মিলিয়ন প্রজা নিয়ে 4 মিলিয়ন বর্গ কিলোমিটার [3] বিস্তৃত একটি অঞ্চল শাসন করেন।

তিনি শরিয়াহ প্রতিষ্ঠা করেন, 1667 থেকে 1675 সাল পর্যন্ত হানাফী আইনশাস্ত্রের একটি বিস্তৃত বই ফাতাওয়া ’আলমগিরি সংকলন করেন, এটি করার জন্য দক্ষিণ এশিয়া, আফগানিস্তান এবং হেজাজ থেকে উলামাদের নিয়োগ করেন। এটি তার শাসনামলে ইসলামী আইন এবং মুঘল ভূমির আইনের সুনির্দিষ্ট উৎস হয়ে ওঠে। শরীয়াহ অনুযায়ী, তিনি জুয়া, মদ্যপান, সঙ্গীত,[6] সীমিত করেন এবং তিনি জিজিয়া পুনঃপ্রতিষ্ঠা করেন (প্রতিষ্ঠা মুঘল সুলতান বাবরের পর থেকে এটি প্রথম)।

তাকওয়া

সুলতানকে কিংবদন্তি পণ্ডিত, শায়খ আহমদ সিরহিন্দি (আল্লাহর রহমত)-এর পুত্র এবং নাতি লালনপালন করেছিলেন, যিনি তাঁর মধ্যে কুরআন ও সুন্নাহর প্রতি অগাধ ভালোবাসা জাগিয়েছিলেন।[8][9]

তিনি ছিলেন একজন সুফি যার জীবন ছিল প্রকট ধার্মিকতা, নম্রতা এবং তপস্যা দ্বারা চিহ্নিত। সিংহাসনে আরোহণের পর তিনি পুরো কুরআন মুখস্থ করেছিলেন, এটি একটি উল্লেখযোগ্য কৃতিত্ব যে সে সময় তার চল্লিশের কোঠায় ছিল এবং একই সাথে একটি বিশাল সাম্রাজ্য পরিচালনার দায়িত্বের পাশাপাশি তিনি তা করেছিলেন। তিনি নিজে খোদাই করা কুরআনের মুশফাফ বিক্রি করে এবং নামাজের টুপি সেলাই করে সামান্য জীবিকা অর্জন করতেন।[11]

তিনি রাষ্ট্রীয় কোষাগার থেকে ব্যক্তিগত ব্যয় গ্রহণ এড়াতেন। একটি কারামাহ (আল্লাহ প্রদত্ত অলৌকিক ঘটনা) তারিখ-ই দিলকুশা-এ সুলতানকে দায়ী করা হয়েছে, এটি ভীমসেন সাক্সেনা নামে আওরঙ্গজেবের নিযুক্ত একজন হিন্দু সৈন্যের স্মৃতিকথার প্রথম বিবরণ:

“সম্রাট [আওরঙ্গজেব] একটি প্রার্থনা লিখে [বন্যা] জলে [এটি] নিক্ষেপ করেন। সাথে সাথে পানি কমতে শুরু করে। ঈশ্বর-ভক্ত সম্রাটের প্রার্থনা ঈশ্বর কবুল করেন, এবং বিশ্ব আবার গঠিত হয়”

তার মৃত্যুর পর, তিনি সম্পদের দিক থেকে সামান্য কিছু রেখে গেছেন, যার পুরোটাই দাতব্য দান করা হয়েছিল, এবং তাকে একটি অচিহ্নিত, উন্মুক্ত কবরে সমাহিত করা হয়েছিল।

কিভাবে হিন্দুত্ববাদী আদর্শবাদীরা মুসলিম বিরোধী মনোভাব জাগাতে সুলতানের উত্তরাধিকার সংশোধন করে

অভ্যন্তরীণভাবে, আমাদের মুসলিম সম্প্রদায় সুলতান আওরঙ্গজেব আলমগীর সম্পর্কে ব্যাপকভাবে অসচেতন। এটি আমাদের বেশিরভাগই আমাদের ভাগ করা ইতিহাস এবং সাধারণ আধ্যাত্মিক বংশের সমৃদ্ধ টেপেস্ট্রির গভীরভাবে গভীরভাবে না জানার কারণে। বাহ্যিকভাবে, ঔপনিবেশিক এবং হিন্দুত্ববাদী ইতিহাসগ্রন্থ তাকে অন্যায়ভাবে একজন “হিন্দু বিদ্বেষী”, “খুনী,” “মন্দির ধ্বংসকারী” এবং “ধর্মীয় উগ্রবাদী” হিসাবে চিত্রিত করেছে, যা তাকে আজ ভারতে বিদ্রোহের চিত্র হিসাবে উপস্থাপন করেছে।

অড্রে ট্রুশকে, তার বই আওরঙ্গজেব: দ্য লাইফ অ্যান্ড লিগ্যাসি অফ ইন্ডিয়া’স মোস্ট কন্ট্রোভার্সিয়াল কিং (পৃ. 15), খলনায়ক হিসেবে আওরঙ্গজেবের ব্যঙ্গচিত্রের ধ্বংসাত্মক প্রভাবকে চিত্রিত করেছেন। এটি মুসলিম বিরোধী মনোভাব জাগিয়ে তোলে, মুসলমানদেরকে বিপজ্জনক বিশ্বাসঘাতক হিসাবে চিত্রিত করে, ভারতীয় রাজনীতিবিদ এবং মিডিয়া “দ্য মিথ অফ আওরঙ্গজেব দ্য ভিলেন” নামে তার বিভাগে:

“2015 সালটি আওরঙ্গজেবের জন্য একটি খারাপ ছিল। দিল্লির একটি প্রধান রাস্তা থেকে মুঘল সম্রাটের নাম বাদ দেওয়া হবে কিনা তা নিয়ে বছরের বেশিরভাগ সময় ধরে একটি বিতর্ক চলছিল। ধারণাটি উত্থাপনকারী একটি স্থানীয় শিখ গোষ্ঠীর দ্বারা দেওয়া কারণটি ছিল যে আওরঙ্গজেব “ভারতবর্ষে ভারতের সর্বাপেক্ষা অত্যাচারী অত্যাচারী অপরাধীদের একজন ছিলেন।” হিন্দু জাতীয়তাবাদী ভারতীয় জনতা পার্টি (বিজেপি) এর সাথে সম্পৃক্ত কিছু সংসদ সদস্য এই ব্যান্ডওয়াগনের উপর ঝাঁপিয়ে পড়েন এবং দিল্লির ইতিহাসের একটি বেদনাদায়ক পৃষ্ঠা হিসাবে যা দেখেছিলেন তা ছিঁড়ে ফেলার জন্য বা অন্তত আপত্তিকর শাসকের নামটি শহরের রাস্তার চিহ্নগুলি থেকে মুছে ফেলার জন্য তাদের নিজস্ব কল জারি করেছিলেন। A.P.J. আব্দুল কালাম রোড, ভারতের এগারোতম রাষ্ট্রপতির পর, শহরের কর্মীরা আওরঙ্গজেবকে নিয়ে আওরঙ্গজেবের নাম ছেঁকে ফেলেন, তবে এই ধরনের ঘটনাই তাকে জনগণের সামনে টেনে নিয়ে যায় সাংসদ একজন সিভিক আধিকারিককে টেপ ছুড়ে মারার সময় ধরা পড়েন, যার মধ্যে “আওরঙ্গজেব কি আওলাদ” (আওরঙ্গজেবের বংশধর) এই ধরনের ভাষা আয়না “বাবুর কি আওলাদ” (বাবরের বংশধর), ভারতীয় মুসলমানদের বিরুদ্ধে অপব্যবহারের একটি শব্দ, ** বিশেষ করে 1980 এর দশকের শেষের দিকে এবং 1980 এর দশকের প্রথম দিকে। একটি ডানপন্থী, হিন্দুত্ববাদী জনতা দ্বারা অযোধ্যায় মসজিদ।“

ইসলামিক এবং ধর্মনিরপেক্ষ উভয় ধরনের প্রাথমিক এবং মাধ্যমিক সূত্রের একটি পরিসরের উপর আঁকতে, এই নিবন্ধটি আধুনিকতাবাদী এবং হিন্দুত্ববাদীদের দ্বারা অগ্রসর হওয়া বিভ্রান্তিকর বিতর্কের তালিকা এবং খণ্ডন করবে। এটি করার মাধ্যমে, এটি এই কুখ্যাত শাসকের ব্যঙ্গচিত্রকে উন্মোচন করবে এবং সুলতান আওরঙ্গজেব আলমগীরের স্থায়ী উত্তরাধিকারের প্রতি শ্রদ্ধা জানাবে।

দ্বন্দ্ব ১

“সম্রাট আওরঙ্গজেব ক্ষমতার ক্ষুধার্ত ছিলেন, এবং তিনি উত্তরাধিকারের একটি নৃশংস যুদ্ধের সূচনা করেছিলেন, তার ভাই—এবং উত্তরাধিকারী দারা শিকোহকে দখল ও হত্যা করেছিলেন।”

এটি একটি ভুল ধারণা, সাধারণত যারা আধুনিকতাবাদী বা হিন্দুত্ববাদী পক্ষপাতী তাদের দ্বারা স্থায়ী হয় যে সম্রাট আওরঙ্গজেবের তার ভাই দারা শিকোহের সাথে উত্তরাধিকার যুদ্ধে জড়িত হওয়ার সিদ্ধান্তটি কেবলমাত্র মুঘল সিংহাসন দখল করার ক্ষমতার ক্ষুধার্ত তৃষ্ণা দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়েছিল।

এমনকি Aurangzeb: The Life and Legacy of India’s Most Controversial King-এ অড্রে ট্রুস্ককে এই সরল ও ভ্রান্ত আখ্যানটি খাওয়ানোর জন্য দোষী সাব্যস্ত করা হয়েছে তাকে “একজন ভারতীয় রাজা যিনি ভূখণ্ড, রাজনৈতিক ক্ষমতা এবং ন্যায়বিচারের একটি বিশেষ আদর্শের জন্য ক্ষুধার্ত” (পৃ.23) “অপপ্রবৃত্তির জন্য লোভনীয়” (পৃঃ 23) হিসাবে চিহ্নিত করেছেন। রাজনৈতিক ক্ষমতা“ (পৃ. 90)। এটি মুঘল সিংহাসনের জন্য রাজবংশীয় রাজবংশের লড়াইয়ের মুঘল ইতিহাসের উপর পূর্বাভাস দেওয়া হয়েছে, এমন কিছু যা মঙ্গোলদের উত্তরাধিকার ছিল, যাদের থেকে তারা বংশধর। ট্রুস্কে এবং অন্যান্য অনেক ঐতিহাসিক তিন প্রজন্ম ধরে বিস্তৃত গভীর আধ্যাত্মিক এবং ধর্মতাত্ত্বিক দ্বন্দ্বের কাহিনীকে উপেক্ষা করেন, যেটি ইসলামিক সূত্রগুলি তুলে ধরে।

ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপটের গভীরভাবে পরীক্ষা করলে দেখা যায় যে আওরঙ্গজেবের কর্মকাণ্ডের মূল ছিল ইসলামের ঐতিহ্যবাদী উপলব্ধি রক্ষার আন্তরিক ইচ্ছা।

সেই সময়ে, দারা শিকোহ সক্রিয়ভাবে দীন-ই-ইলাহি বা “ঐশ্বরিক বিশ্বাস” এর ধর্মদ্রোহী বিশ্বাসকে পুনরুজ্জীবিত এবং প্রচার করার চেষ্টা করছিলেন, যা তাদের পূর্বপুরুষ সম্রাট আকবর দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, যিনি তার সমন্বিত ছদ্ম-ধর্ম প্রচারের জন্য ইসলাম ত্যাগ করেছিলেন। এই মতবাদটি নিজেই সুল-ই-কুল বা “সার্বজনীন শান্তি” ধারণা থেকে উদ্ভূত হয়েছিল, যা জোর দিয়েছিল যে “সকল ধর্মই মূলত একই ছিল, কিন্তু শুধুমাত্র পথগুলি ভিন্ন” এবং এমনকি ইসলাম বা শরীয়াহকে অন্যান্য ধর্মীয় ঐতিহ্যের উপর সার্বভৌম হিসাবে ধরে রাখা যায় না।[14] দ্বীন-ই-ইলাহিকে ভারতে ইসলামের জন্য একটি মারাত্মক হুমকি হিসেবে বিবেচনা করা হতো। নকশবন্দী তরিকার মহান সূফী, সাইয়্যিদুনা ‘উমর ইবনুল খাত্তাব (রা.)-এর বংশধর শায়খ আহমদ সিরহিন্দী (রহ.)-এর মতো পণ্ডিতগণ এটিকে খণ্ডন করার জন্য অক্লান্ত পরিশ্রম করেছেন, ফলে তাকে মুজাদ্দিদে আলফ-তাহ উপাধিতে ভূষিত করা হয়েছে।

সম্পর্কিত:  আব্রাহামিক ধর্ম: এই ধর্মদ্রোহিতার জন্য ঐতিহাসিক নজির

জোসেফ ডব্লিউ. মেরি, মধ্যযুগীয় ইসলামিক সভ্যতা: একটি বিশ্বকোষ (পৃ. 195), দারা শিকোহের সমন্বয়বাদ এবং ধর্মবিরোধী বিশ্বাসের প্রমাণ হিসেবে বেশ কয়েকটি প্রাথমিক সূত্র প্রদান করেছেন:[15]

“তার প্রপিতামহ আকবরের পদাঙ্ক অনুসরণ করার বিষয়ে তার ক্রমবর্ধমান আগ্রহের কারণে ভারতীয় চিন্তাধারার সাথে তার মুখোমুখি হয়েছিল। 1653 সালে, তিনি কবীরপন্থী তপস্বী বাবা লাল দাসের সাথে দেখা করেন এবং তাকে সত্য, ধর্ম এবং সম্প্রদায় সম্পর্কে প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করেন, একটি কথোপকথন যা উত্তরসূরির জন্য রেকর্ড করা হয়েছিল একটি কৌতুহলপূর্ণ, সান্রাভির মিশ্রিত, সানন্দের সেক্রেটারি, পার্তাভির সংমিশ্রণে। চন্দ্রভান ব্রাহ্মণ। দারার সবচেয়ে সুস্পষ্ট সমন্বয়বাদের অভিব্যক্তি 1655 সালে মাজমা ’আল-বাহ-রাইন (দুই মহাসাগরের মিলন) সমাপ্তির মাধ্যমে এসেছিল। কোরান ১৮:৬০ এর উপর অঙ্কন করে, তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে ভারতীয় ধর্মের সারমর্ম (তিনি বেদান্ত এবং নাথ পথকে বোঝাতেন) এবং সুফিবাদ একই। বরং একটি মাঝারি কাজ, এর তাৎপর্য এর রচনার গুণমানের মধ্যে নয় বরং এর রচয়িতার পরিচয়ের মধ্যে রয়েছে… আওরঙ্গজেব যেমন দাশের বিপরীতে ছিলেন। নকশবন্দি এবং অমুসলিমদের সাথে কঠোর আচরণ করা; এটি ছিল দারার সার্বজনীন শান্তি সমন্বিত ধারণার বিপরীতে।

মুফতি আবদুল্লাহ মোল্লা (আল্লাহ তাকে সংরক্ষণ করেন) এই হাইব্রিড বিশ্বাসের উত্স সম্পর্কে আরও বিস্তারিত করেছেন তার নিজের নিবন্ধে :

“16 শতকের শেষের দিকে (1582), মুঘল সম্রাট, আকবর, ** তার নিজস্ব ধর্ম প্রণয়ন করেছিলেন। এটি জরথুস্ট্রিয়ান, জৈন, হিন্দু, বৌদ্ধ এবং ক্যাথলিক ধর্ম থেকে ব্যাপকভাবে ধার নিয়েছিল। ** এর সদস্যদের আকবর দ্বারা বেছে নেওয়া হয়েছিল এবং এতে কোন ধর্মগ্রন্থ বা পুরোহিতদের সৃষ্টির ধারণা ছিল না। ‘ইবাদতখানা’, যেখানে সমস্ত ধর্মের পুরোহিত ও পণ্ডিতদের আমন্ত্রণ জানানো হয়েছিল। এক্ষেত্রেও ইসলামের আলেমগণই এই ফিতনাকে খন্ডন করার জন্য এগিয়ে আসেন। ইসলামের বিখ্যাত আলেম, শায়খ আহমাদ সিরহিন্দী রহিমাহুল্লাহ এই ফিতনাকে একটি ভারী আঘাত করেছেন। তিনি পরবর্তীতে মুজাদ্দিদে আলফ-থানী নামে পরিচিত হন তার অসামান্য কাজ করার জন্য যিনি আদি ইসলামের সংরক্ষণ ও সুরক্ষার জন্য করেছিলেন।”

দারা শিকোহের সাথে তার বিবাদে সুলতান আওরঙ্গজেবের আধ্যাত্মিক ঐতিহ্যের কেন্দ্রীয়তা অন্বেষণ করতে বা মন্তব্য করতেও ট্রসকে ব্যর্থ হন। এটা আল্লাহর ঐশ্বরিক জ্ঞান যে আওরঙ্গজেব সম্রাট আকবরের নতুন ধর্মের প্রতিপক্ষ, শায়খ আহমদ সিরহিন্দি (আল্লাহর রহমত) এর বংশধরদের হাতে বেড়ে উঠেছিলেন। যথা, তার পুত্র মুহাম্মদ মাসুম এবং তার নাতি সাইফ আল-দীন ইবনে মুহাম্মদ মাসুম ইবনে আহমদ সিরহিন্দি। মাধ্যমিক সূত্র, যেমন জোসেফ ডব্লিউ. মেরির কাজ (উপরে উদ্ধৃত), প্রতিষ্ঠা করে যে আওরঙ্গজেব নকশবন্দী তরিকার একজন সুফি ছিলেন। প্রাথমিক সূত্র যেমন মাকতুবাত মাসুমি, মুহম্মদ মাসুমের লেখা চিঠির সংকলন, আওরঙ্গজেবকে এবং তার কাছ থেকে চিঠিগুলি এই সংযোগকে একীভূত করে। তারা প্রমাণ করে যে সুলতান শায়খ আহমাদ সিরহিন্দির ছাত্র ছিলেন, তাঁর ছেলে ও নাতির মাধ্যমে; এবং তিনি কোরান এবং সুন্নাহর গভীর ভালবাসা এবং বোঝার সাথে বেড়ে উঠেছিলেন।

শাহজাহানের পুত্র, আকবরের পুত্র জাহাঙ্গীরের পুত্র দারা শিকোহ-এর মধ্যে এর বিপরীত মেরু দেখা যায়। তিনি তার প্রপিতামহের “ঐশ্বরিক বিশ্বাস” পুনরুজ্জীবিত করার বিভ্রান্তিকর প্রচেষ্টায় প্রতারিত হয়েছিলেন। এবং আওরঙ্গজেব, ইসলাম এবং ভবিষ্যদ্বাণীমূলক ঐতিহ্য রক্ষার জন্য তার মহান ইচ্ছায়, তার ভাইয়ের শাসন করা উচিত তা মেনে নিতে পারেননি।

দারা শিকোহের সাথে যুদ্ধে যাওয়ার জন্য সম্রাট আওরঙ্গজেবের সিদ্ধান্ত তাই দ্বীন-ই-ইলাহির অস্তিত্বের হুমকি থেকে ইসলামের প্রকৃত উপলব্ধি রক্ষা করার ইচ্ছার দ্বারা চালিত হয়েছিল। এটি বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ ছিল কারণ আওরঙ্গজেবের পিতা সম্রাট শাহজাহান দারা শিকোহকে তার নির্বাচিত উত্তরসূরি হিসেবে প্রকাশ্যে ঘোষণা করেছিলেন।

তিন প্রজন্ম আগে মুজাদ্দিদ আলফ-থানি শায়খ আহমাদ সিরহিন্দি এবং সম্রাট আকবরের মধ্যে যে একই ধর্মতাত্ত্বিক দ্বন্দ্ব হয়েছিল তা যথাক্রমে তাদের আধ্যাত্মিক উত্তরসূরি আওরঙ্গজেব এবং দারা শিকোহের মধ্যে যুদ্ধক্ষেত্রে শেষ হয়েছিল। ধুলো মিটে গেলে, দীন-ই-ইলাহী চূড়ান্তভাবে পরাজিত হয়েছিল, আর কখনও পুনরুত্থিত হবে না, মুঘল ইতিহাসের ইতিহাসে সংরক্ষিত। আওরঙ্গজেব উত্তরাধিকার যুদ্ধে বিজয়ী হয়ে ওঠেন এবং ইসলামের অখণ্ডতা রক্ষার দায়িত্ব পালন করে তিনি দারা শিকোহকে ধর্মত্যাগের আইনের অধীনে মৃত্যুদণ্ড দেন।

এই যুদ্ধের দীর্ঘস্থায়ী উত্তরাধিকারকে আধুনিক দিনের রাজনীতিতেও উড়িয়ে দেওয়া যায় না। অধিকতর “উদার” এবং সমন্বিত দারা শিকোহ চিরকালের জন্য “উৎসাহী” আওরঙ্গজেবের বিরুদ্ধে একত্রিত হয়েছে। এর সাথে সামঞ্জস্য রেখে কেউ কেউ এমনকি দিল্লির আওরঙ্গজেব রোডের নাম পরিবর্তন করে দারা শিকোহ রাখার পরামর্শ দিয়েছেন। ভারতে রাজনৈতিক উন্মাদনা এমন ফুটন্ত পয়েন্টে পৌঁছেছে যে সম্প্রতি এমনও পরামর্শ দেওয়া হয়েছিল যে দারা শিকোহের বিজয় 1947 সালের ভারত ভাগের সহিংসতা এড়াতে পারে। একটি সম্পূর্ণ ভিত্তিহীন দাবি যা আরও প্রমাণ করে যে কীভাবে সুলতানের একটি সংশোধনবাদী ইতিহাস আধুনিক ভারতে মুসলিম-বিরোধী হিস্টিরিয়াকে রঙিন করে চলেছে।

সম্পর্কিত:  হিন্দু ধর্মের তীব্র ঘৃণা

দ্বন্দ্ব 2

“সুলতান আওরঙ্গজেব ছিলেন হিন্দুদের প্রতি অত্যাচারী বিদ্বেষী।”

আজ ভারতে যা জনপ্রিয় আখ্যান হয়ে উঠেছে তার বিপরীতে, এই ধরনের চাঞ্চল্যকর দাবির কোনো ঐতিহাসিক প্রমাণ বা ভিত্তি নেই।

এটা ভালভাবে নথিভুক্ত যে আওরঙ্গজেব তার রাজত্বকালে হিন্দু জনগণের কাছ থেকে উল্লেখযোগ্য মাত্রায় সমর্থন উপভোগ করেছিলেন। এটি ঐতিহাসিক, এম. আতহার আলী, তার মূল রচনা The Mughal Nobility Under Aurangzeb (p.96) দ্বারা সুন্দরভাবে চিত্রিত করেছেন, যেখানে তিনি উত্তরাধিকার যুদ্ধের সময় আওরঙ্গজেবকে প্রাপ্ত উল্লেখযোগ্য হিন্দু সমর্থনের একটি আকর্ষণীয় সংখ্যাগত বিশ্লেষণ উপস্থাপন করেছেন:[16]

“দেখা হবে যে 124 জন মনসবদারের* [সম্ভ্রান্ত] 1,000 জাল এবং তার উপরে যারা আওরঙ্গজেবকে সমর্থন করেছিলেন, 20 জন তুরানী, 27 জন ইরানি, 23 আফগান, 33 জন অন্যান্য মুসলিম, 9 রাজপুত, 20 জন হিন্দু এবং 20 জন মারাঠা ** 8 জন হিন্দুকে সমর্থন করেছিলেন। দারা শিকোহ, 1,000 জাল এবং তার উপরে মানসব ছিল, 16 জন তুরানি, 23 জন ইরানি, একজন আফগান, 23 জন অন্যান্য মুসলমান, 22 রাজপুত এবং 2 জন মারাঠা ছিলেন”

সংক্ষেপে, আওরঙ্গজেব এবং দারা শিকোহ হিন্দু অভিজাতদের কাছ থেকে তুলনামূলকভাবে তুলনীয় সমর্থন পেয়েছিলেন, আওরঙ্গজেব 21 জন সম্ভ্রান্তের সমর্থন পেয়েছিলেন এবং দারা শিকোহ 24 জন সম্ভ্রান্তের সমর্থন পেয়েছিলেন। সংখ্যার এই সামান্য পার্থক্য হিন্দু অভিজাতদের মধ্যে উভয় প্রতিযোগীর জন্য প্রায় সমান সমর্থন তুলে ধরে। অনেক মুঘল অভিজাত, হিন্দু এবং অন্যথায়, আওরঙ্গজেবকে সিংহাসনের জন্য একটি বুদ্ধিমান পছন্দ হিসাবে দেখেন।

উপরন্তু, হিন্দুদের প্রতি আওরঙ্গজেবের নিজস্ব দৃষ্টিভঙ্গি মুঘল আমলাতন্ত্রের অন্তর্ভুক্ত হিন্দুদের সংখ্যার দ্রুত সম্প্রসারণের দ্বারা ধরা পড়ে, যেমনটি ট্রুস্কের বইয়ের 52 পৃষ্ঠায় ব্যাখ্যা করা হয়েছে:

“ আকবরের অধীনে, উদাহরণস্বরূপ, ** হিন্দুরা ছিল সমস্ত মুঘল সম্ভ্রান্তদের মধ্যে 22.5 শতাংশ। ** শাহজাহানের অধীনে এই শতাংশটি খুব কমই উভয় দিকে বাজে, এবং, আওরঙ্গজেবের রাজত্বের প্রথম একুশ বছরে (1658-79), এটি 21.6 শতাংশের স্তরে ছিল। কিন্তু হিন্দুদের মধ্যে 9716 শতাংশ বেড়েছে। মুঘল রাজ্যের অভিজাত স্তরে অংশগ্রহণ প্রায় 50 শতাংশ। হিন্দুরা মুঘল আভিজাত্যের ৩১.৬ শতাংশে উন্নীত হয়।

এখানে, আওরঙ্গজেব তার কথিত আরও “সহনশীল” প্রতিপক্ষ, সম্রাট আকবরকেও ছাড়িয়ে গেছেন, যিনি তার সমন্বয়বাদের জন্য বিখ্যাত ছিলেন।

অবশেষে, তার সরকারের মধ্যে হিন্দু কর্মকর্তাদের সাথে তার সম্পর্কের নিবিড় গ্রাউন্ড লেভেল পরীক্ষা ভিন্ন চিত্র এঁকেছে। এরকম একটি উপাখ্যান হল রাজা রঘুনাথের ঘটনা, যিনি আওরঙ্গজেবের সবচেয়ে মূল্যবান রাষ্ট্রীয় কর্মকর্তাদের একজন। রাজকীয় কোষাগার পরিচালনায় রঘুনাথের দক্ষতা ছিল সুপরিচিত। আদালতে তার প্রভাব তার সরকারী অবস্থানকে এতটাই ছাড়িয়ে গিয়েছিল যে ফরাসি পর্যটক বার্নিয়ার তাকে সাম্রাজ্যের একজন ভারপ্রাপ্ত উজির হিসাবে বর্ণনা করতে গিয়েছিলেন।

এমনকি কয়েক দশক পরে মৃত্যুর মুখোমুখি হওয়া একজন বৃদ্ধ হিসাবে, আওরঙ্গজেব একটি দক্ষ সরকার চালানোর বিষয়ে রঘুনাথের ঋষি পরামর্শকে স্মরণ করেছিলেন এবং তা মেনে নিয়েছিলেন, এটি অন্যান্য প্রশাসকদের চিঠিতে উল্লেখ করেছিলেন। তার মৃত্যুর চল্লিশ বছরেরও বেশি সময় পরেও, রঘুনাথ এখনও আওরঙ্গজেবের মনের মধ্যে বড় আকার ধারণ করেছিলেন, শুধুমাত্র অর্থের উপর কর্তৃত্ব নয় বরং মুঘল রাষ্ট্রীয় বিষয় এবং ন্যায়বিচারের সমস্ত বিষয়ে।[18]

দ্বন্দ্ব 3

“তিনি ছিলেন হাজার হাজার হিন্দু মন্দির ধ্বংসকারী।”

সংখ্যাগত বাস্তবতা

যদিও সংখ্যা হাজার হাজারে হতে পারে বলে ধারণা করা হয়, মন্দির অপবিত্রকরণের শীর্ষস্থানীয় কর্তৃপক্ষ, রিচার্ড এম. ইটন, উপসংহারে পৌঁছেছেন যে আওরঙ্গজেবের রাজত্বকালে এক ডজনেরও বেশি ধ্বংস হয়েছিল ( এই 2015 নিবন্ধ তার সাক্ষাত্কারে হিন্দুত্ববাদী আদর্শবাদীদের দ্বারা স্থূল অতিরঞ্জনকে আরও অন্বেষণ করা হয়েছে)। এর মধ্যে, এমনকি কম দৃষ্টান্ত সরাসরি সুলতানের জন্য দায়ী।

হ্যাঁ, একটি সংখ্যালঘু মন্দির ধ্বংস করা হয়েছিল, এবং এটি মূর্তি ধ্বংস করার ক্ষেত্রে শিরকবাদের প্রতি ইসলামের বিদ্বেষ এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাতের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ। আরও প্রাসঙ্গিক কারণগুলি নীচে বিশদভাবে অন্বেষণ করা হবে, তবে মুঘল সরকারী রাষ্ট্রীয় নীতি প্রমাণ করে যে নির্দিষ্ট মন্দির ধ্বংস নিয়মের ব্যতিক্রম ছিল। রিচার্ড এম. ইটন মন্দিরের অপবিত্রতা এবং ইন্দো-মুসলিম রাজ্য (জার্নাল অফ ইসলামিক স্টাডিজ, সেপ্টেম্বর 2000, ভলিউম 11, নং 3, সেপ্টেম্বর 2000, পৃ. 305 ):

“এই ধরনের ধারণা আওরঙ্গজেবের রাজত্বকাল পর্যন্ত (1658-1707) অব্যাহত ছিল, যার 1659 সালে বেনারসের স্থানীয় কর্মকর্তাদের আদেশ স্পষ্টভাবে নির্দেশ করে যে সেখানে ব্রাহ্মণ মন্দিরের কর্মীরা, একত্রে তারা যে মন্দিরগুলিতে দায়িত্ব পালন করেছিল, তাদের রাষ্ট্রীয় সুরক্ষার যোগ্যতা ছিল : এই দিনগুলিতে তথ্য আমাদের আদালতে পৌঁছেছে যে বেশ কিছু লোক, হিংসা ও ক্ষোভের বশবর্তী হয়ে, বেনারস এবং আশেপাশের জায়গাগুলির হিন্দু বাসিন্দাদের হয়রানি করেছে, যার মধ্যে রয়েছে প্রাচীন মন্দিরগুলির দায়িত্বে থাকা ব্রাহ্মণদের একটি দল। এই লোকেরা মন্দির রক্ষণাবেক্ষণের দায়িত্ব থেকে সেই ব্রাহ্মণদের অপসারণ করতে চায়, যা তাদের যথেষ্ট কষ্ট দিয়েছে। অতএব, এই আদেশ ** পাওয়ার পর, আপনাকে অবশ্যই দেখতে হবে যে ওই অঞ্চলের ব্রাহ্মণ বা অন্য হিন্দুদের কেউ বেআইনিভাবে বিরক্ত না করে, যাতে তারা তাদের ঐতিহ্যগত জায়গায় থাকতে পারে এবং সাম্রাজ্যের অব্যাহত থাকার জন্য প্রার্থনা করতে পারে। এই আদেশের ন্যায্যতা প্রমাণ করার উপায়ে, সম্রাট উল্লেখ করেছিলেন যে, ‘পবিত্র আইন (শরিয়া) এবং উচ্চ ধর্মানুসারে, এটি প্রতিষ্ঠিত হয়েছে যে প্রাচীন মন্দিরগুলি ভেঙে ফেলা উচিত নয়।’ এই বিন্দুতে, আওরঙ্গজেব নিজেকে ইন্দো মুসলিম শাসক নজির তত্ত্ব এবং অনুশীলনের সাথে সংযুক্ত করেছিলেন।

আওরঙ্গজেবের নিজস্ব ইসলামী আইনের ব্যাপক সংকলন, ফতোয়া ’আলমগিরি, যা মুঘল সাম্রাজ্যের আইন হিসাবে কাজ করেছিল, কিছু সুরক্ষিত অধিকারের সাথে হিন্দুদের ধম্মি হিসাবে মর্যাদাকে সংহিতাবদ্ধ করেছিল। এর মধ্যে অন্তর্ভুক্ত ছিল হিন্দু ধিম্মিদের উপাসনালয়গুলির সুরক্ষা, ব্রাহ্মণদের জমি এবং উপবৃত্তি প্রদান। এই নজির 8 ম শতাব্দী থেকে বিভিন্ন ইন্দো-মুসলিম শাসকদের দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল।

এক ডজন বা তার বেশি ঘটনা বাদে, মুঘল অঞ্চলের মধ্যে কয়েক হাজার হিন্দু ও জৈন মন্দির সুলতানের রাজত্বের শেষ পর্যন্ত দাঁড়িয়ে ছিল। আওরঙ্গজেব অতুলনীয় ব্যবধানে ধ্বংসের চেয়ে বেশি মন্দির রক্ষা করেছিলেন। এটি রাজনৈতিকভাবেও গুরুত্ব বহন করে, যেহেতু মন্দির ধ্বংস মুঘল ডোমেনে আরও বেশি অঞ্চল অন্তর্ভুক্ত করার স্বার্থে ছিল না।

সম্পর্কিত:  ভারত: মুসলিম বিরোধী নিপীড়নের মধ্যে ইসলামিক পুনরুজ্জীবন

যে কারণে আওরঙ্গজেব কয়েকটি মন্দির ধ্বংস করেছিলেন

1. মন্দিরগুলি ছিল রাজনৈতিক কেন্দ্র এবং বিদ্রোহের কেন্দ্রস্থল:

প্রাক-আধুনিক ভারতে, মন্দিরগুলি কেবল উপাসনার স্থান ছিল না। তারা রাজনৈতিক কর্মকাণ্ডের কেন্দ্র হিসাবে বোঝা হয়েছিল। হিন্দু মূর্তিগুলিকে ঐশ্বরিক বৈধতার প্রতীক হিসাবে দেখা হত এবং কোনও নির্দিষ্ট মন্দির রাজ্যের শত্রুদের সাথে নিজেকে যুক্ত করলে স্থানীয় জনগণের সম্পূর্ণ রাজনৈতিক বিদ্রোহকে উস্কে দিতে পারে।

এমনকি হিন্দু রাজারাও এর কারণে মন্দিরগুলিকে রাজনৈতিকভাবে উদ্দেশ্যপ্রণোদিত ধ্বংসের বৈধ লক্ষ্য হিসাবে দেখেছিলেন। সপ্তম শতাব্দীর আগে থেকে, হিন্দু রাজারা প্রায়ই একে অপরের মন্দির থেকে বিষ্ণু এবং গণেশের মতো বিভিন্ন হিন্দু দেবতার মূর্তিগুলিকে অপবিত্র ও লুট করে, প্রক্রিয়ায় তাদের ধ্বংস করে। সংস্কৃত কবিতা এমনকি কিছু হিন্দু রাজাদের দ্বারা নিযুক্ত করা হয়েছিল, এই ধরনের কাজকে সম্মান ও স্মরণ করার জন্য, যারা তাদের কর্মকে নৈতিকভাবে ন্যায়সঙ্গত বলে দেখেছিল।

এইভাবে, আওরঙ্গজেব যে ডজন বা তার বেশি মন্দির ধ্বংস করেছিলেন তা হিন্দু নিপীড়নের প্রকাশের কাজ ছিল না বরং বিদ্রোহ দমন করার এবং মুঘল কর্তৃত্বকে ক্ষুণ্ন করতে চাওয়াদের মধ্যে জোর করার ইচ্ছা ছিল।

2. ধ্বংস করা মন্দিরগুলি হল যারা বিদ্রোহে লিপ্ত ছিল এবং রাষ্ট্রীয় স্বার্থের বিরুদ্ধে কাজ করেছিল:

কিছু মন্দির ভেঙ্গে ফেলার আওরঙ্গজেবের পদক্ষেপ ছিল সেই সময়ে রাজনৈতিক অস্থিরতা, বিদ্রোহ এবং বিদ্রোহের প্রতিক্রিয়া। নীচে, আমরা এর দুটি উদাহরণ রূপরেখা দেব।

একটি ঘটনা হল 1669 সালে বেনারসের বিশ্বনাথ মন্দির ধ্বংস করা। সাধারণ বর্ণনা এটিকে হিন্দু-ঘৃণামূলক অপবিত্রতা এবং অপবিত্রতা হিসাবে চিত্রিত করে। যাইহোক, ঐতিহাসিক নথির মাধ্যমে জানা যায় যে প্রশ্নে থাকা মন্দিরটিকে রাজনৈতিক মতবিরোধের কেন্দ্রবিন্দু হিসাবে বিবেচনা করা হয়েছিল, যা 1666 সাল থেকে শুরু হয়েছিল। এই সময়ে, জয় সিং (মন্দিরের মূল নির্মাতার বংশধর) এবং বেনারসের অন্যান্য বিশিষ্ট জমির মালিকরা শিবাজিকে (একজন রাষ্ট্রের প্রতিপক্ষ যিনি বন্দী ছিলেন) মঘ কর্তৃপক্ষের সফল কৌশলে সাহায্য করেছিলেন। 1669 সাল নাগাদ, মন্দিরের সাথে যুক্ত এই বেনারস জমিদারদের মধ্যে একটি পূর্ণ মাত্রার বিদ্রোহ শুরু হয়, যা মন্দিরের ধ্বংসে পরিণত হয়।

একইভাবে, জমিদার গোকুলের নেতৃত্বে 1669-1670 সালের জাট বিদ্রোহ ব্যাপক ধ্বংসযজ্ঞ চালায় এবং মুঘল বাহিনীর জন্য যথেষ্ট হতাহতের ঘটনা ঘটে। এই বিদ্রোহ, যা সুদূরপ্রসারী প্রভাব ফেলেছিল এবং এমনকি কৃষকদের অংশগ্রহণে আকৃষ্ট হয়েছিল, এর ফলে একজন উল্লেখযোগ্য মুঘল সেনাপতি ‘আব্দুল-নবী খান’ নিহত হয়েছিল, যিনি অনেক মসজিদের পৃষ্ঠপোষকও ছিলেন। এই বিদ্রোহের পর মথুরার কেশব দেব মন্দির ধ্বংসস্তূপে পরিণত হয়। এই মন্দির, যা দারা শিকোহ-এর পৃষ্ঠপোষকতা করেছিল—এবং শিবাজীর পালাতে সাহায্য করার ক্ষেত্রে ভূমিকা পালন করতে পারে—এছাড়াও মুঘল শাসনের রাজনৈতিক ভিন্নমতের শিকড় ছিল।[25]

3. আওরঙ্গজেব মিথ্যা শিক্ষা রোধ এবং তার প্রজাদের রক্ষা করার লক্ষ্যে কিছু মন্দির ধ্বংস করেছিলেন

আওরঙ্গজেব অভিজাত ব্রাহ্মণদের তাদের নিজস্ব ধর্ম সম্পর্কে সাধারণ হিন্দুদের ধোঁকা দেওয়ার বিষয়েও উদ্বিগ্ন ছিলেন এবং বিশেষভাবে উদ্বিগ্ন ছিলেন যে মুসলমানরা চার্লাটানের শিকার হচ্ছে। এটি রিচার্ড এম. ইটন তার মন্দিরের অপবিত্রতা এবং ইন্দো-মুসলিম রাজ্য (pp.308-309) এ তুলে ধরেছেন:

“8 এপ্রিল, 1669 তারিখে, আওরঙ্গজেবের আদালত রিপোর্ট পায় যে ঠাট্টা, মুলতান এবং বিশেষ করে বেনারসে ** ব্রাহ্মণরা ‘প্রতিষ্ঠিত বিদ্যালয়ে’ (মাদারিস-ই মুকারর) মিথ্যা বই পড়ানোর কাজে নিয়োজিত ছিল ** (কুতুব-ই বাতিলা) এবং ** হিন্দু ও মুসলিম উভয় ছাত্রদের অধ্যয়নের জন্য ‘অধ্যয়নের’ দূরত্ব ছিল। এই ‘বিপথগামী গোষ্ঠী’ দ্বারা শেখানো বিজ্ঞানগুলি এখানে কী ধরণের শিক্ষা, বা ‘মিথ্যা বই’ জড়িত ছিল, বা কেন মুসলমান এবং হিন্দু উভয়ই তাদের প্রতি আকৃষ্ট হয়েছিল, তা স্পষ্ট যে ** আদালত প্রাথমিকভাবে চিন্তিত ছিল, প্রকৃতপক্ষে ’নির্দিষ্টভাবে ‘শিক্ষাদানকারী’-এর উপর প্রভাব বিস্তারের বিষয়ে। দারস-ও-তাদ্রিস) সাম্রাজ্যের ডোমেনের মধ্যে।** তাহলে, সাম্রাজ্যের সমস্ত মন্দির ধ্বংসের জন্য একটি সাধারণ আদেশ হওয়া থেকে অনেক দূরে, আদেশটি একটি শিক্ষামূলক প্রকৃতির নির্দিষ্ট প্রতিবেদনের প্রতিক্রিয়া ছিল এবং সেই প্রতিষ্ঠানগুলিকে তদন্ত করার লক্ষ্যবস্তু ছিল যেখানে একটি নির্দিষ্ট ধরণের শিক্ষা দেওয়া হয়েছিল”

সম্পর্কিত:  হিন্দু ধর্মে ফাল্লাস পূজা: হিন্দুরা কীভাবে সর্বত্র শিবলিঙ্গ দেখেন

নোট

  1. সরকার, যদুনাথ (1912)।  History of Aurangzib Vol. আমি  (PDF)। কলকাতা: এম.সি. সরকার অ্যান্ড সন্স
  2. শায়খ ‘আলি আল-তানতাভি*, রিজাল মিন আত-তারিখ* (পৃ. 237-277)
  3. ফিশার, এম., মুঘল সাম্রাজ্য। অক্সফোর্ড রিসার্চ এনসাইক্লোপিডিয়া অফ এশিয়ান হিস্ট্রি। 18 জানুয়ারী 2023 থেকে সংগৃহীত: [https://oxfordre.com/asianhistory/view/10.1093/acrefore/9780190277727.001.0001/acrefore-9780190277727-e-357] (https://oxfordre.com/asianhistory/view/10.1093/acrefore/9780190277727.001.0001/acrefore-9780190277727-e-357) .
  4. জন রিচার্ডস, দ্য মুঘল এম্পায়ার (কেমব্রিজ, 1993), পৃ.1
  5. অ্যালান গুয়েন্থার, “মুঘল ভারতে হানাফী ফিকহ,” ভারতের ইসলামিক ঐতিহ্য, সংস্করণে। রিচার্ড এম. ইটন (নতুন দিল্লি, 2003), পৃ.209–30
  6. হারুন, আসিফ (2004)।  মুহাম্মদ বিন কাসিম থেকে জেনারেল পারভেজ মোশাররফ: জয়, ক্লেশ। লাহোর: সাং-ই-মিল। পৃ.70। ISBN   978-969-35-1624-1 ।
  7. চন্দ্র, মুঘল ধর্মীয় নীতি, পৃ.170-89
  8. ‘আব্দ আল-হায় আল-হাসানী আল-নদভী, আল-ইলাম বি মান ফি তারিখ আল-হিন্দ মিন আল-আলাম
  9. তারিখ আল-মুসলিম ফি শিব আল-কারাত আল-হিন্দিয়া ডক্টর আহমদ মাহমুদ আল-সাদাতি (পৃ. ২৮৬-২৮৮)
  10. সাকি মুস্তাইদ খান, মাসির-ই আলমগিরি, ট্রান্স। সরকার, 317-18
  11. সেলাই করা প্রার্থনার ক্যাপ: কেরেরি, ইন্ডিয়ান ট্রাভেলস, পৃ.237।
  12. খান বাহাদুর শেখ স্যার আব্দুল কাদির। “ভারতে ইসলামের সাংস্কৃতিক প্রভাব।” জার্নাল অফ দ্য রয়্যাল সোসাইটি অফ আর্টস , vol.84, no. 4338, 1936, pp.228–41। JSTOR , http://www.jstor.org/stable/41360651। 18 জানুয়ারী 2023 এ অ্যাক্সেস করা হয়েছে।
  13. Truschke, A. (2017)। আওরঙ্গজেব: ভারতের সবচেয়ে বিতর্কিত রাজার জীবন ও উত্তরাধিকার। স্ট্যানফোর্ড, ক্যালিফোর্নিয়া: স্ট্যানফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস।
  14. রায়, এইচ. (2020)। ভারতীয় রাজনৈতিক চিন্তাধারা: থিম এবং চিন্তাবিদ। পিয়ারসন। p.130। আইএসবিএন 978-93-325-8733-5
  15. মেরি, জে.ডব্লিউ., এবং বাচারচ, জে.এল. (সম্পাদনা)। (2005)। মধ্যযুগীয় ইসলামী সভ্যতা: একটি বিশ্বকোষ। রাউটলেজ। আইএসবিএন 0-415-96690-6। পৃষ্ঠা.195-196।
  16. এম. আতহার আলী, আওরঙ্গজেবের অধীনে মুঘল আভিজাত্য (দিল্লি, 1997), পৃ.96
  17. বার্নিয়ার, এফ. (1996)। মোগল সাম্রাজ্যে ভ্রমণ, AD 1656-1668। পৃষ্ঠা 391।
  18. রুকাত-ই আলমগিরি, ফার্সি কানপুর সংস্করণ, পৃষ্ঠা.20-21; p.44
  19. Eaton, R. M. (2000)। মন্দিরের অপবিত্রতা এবং ইন্দো-মুসলিম রাজ্য। জার্নাল অফ ইসলামিক স্টাডিজ, 11(3), 283-319, doi:10.1093/jis/11.3.283
  20. ডেভিস, লাইভস অফ ইন্ডিয়ান ইমেজ , p.51–85
  21. সুরেন্দ্র সিনহা, এলাহাবাদের সুবাহ (দিল্লি, 1974), পৃষ্ঠা. 65-68
  22. রোজালিন্ড ও’হ্যানলন, “লেটারস হোম,” MAS 44, না। 2 (2010): pp.234–35
  23. আশের, মুঘল ভারতের স্থাপত্য , p.278.
  24. আশের, মুঘল ভারতের স্থাপত্য , p.254; পৃষ্ঠা 259-60
  25. শ্রী রাম শর্মা, মুঘল সম্রাটদের ধর্মীয় নীতি (দিল্লি, 1988), 63.

সম্পর্কিত:  ইসলামে কুর্দি এবং তাদের ঐতিহাসিক অবদান