إِنَّ هَذَا العِلْمَ دِيْنٌ; فَانْظُرُواْ عَمَّنْ تَأخُذُوْنَ دِيْنَكُمْ
“নিশ্চয়ই এই জ্ঞানই ধর্ম, সুতরাং আপনি কার কাছ থেকে আপনার ধর্ম গ্রহণ করছেন সে সম্পর্কে সতর্ক থাকুন।” - মুহাম্মাদ ইবনে সিরীন, একজন মহান তাবিঈন।
হার্ভার্ডে আমার পড়াশোনার শেষের দিকে, আমি সংক্ষেপে ইসলামিক স্টাডিজ করার কথা ভেবেছিলাম। আমি এটিতে মেজর হওয়ার জন্য প্রায় যথেষ্ট ইসলামিক স্টাডিজ কোর্স নিয়েছিলাম। আমি ক্লাস নিয়েছিলাম এবং সেই ক্ষেত্রের অনেক বড় শিক্ষাবিদদের সাথে আলাপচারিতা করেছি যারা সেই সময়ে হার্ভার্ডে ছিলেন, বাবের জোহানসেনের মতো পুরানো স্কুল প্রাচ্যবিদ থেকে শুরু করে লীলা আহমেদের মতো সাইদীয় উপনিবেশবাদীদের সাথে।
সমস্যা ছিল, আমি এটা ঘৃণা. আমি ক্রমাগত প্রফেসর এবং স্নাতক শিক্ষার্থীদের সাথে মাথা ঘোরাচ্ছিলাম। হাইলাইটটি সম্ভবত ছিল যখন আমি লীলা আহমেদকে তার মুখে বলেছিলাম যে, তার বিপরীতে তার বিভ্রম থাকা সত্ত্বেও, ইসলামের প্রতি তার দৃষ্টিভঙ্গি পশ্চিমা শাভিনিজমকে সরাসরি অবদান রেখেছিল যা মুসলিম সমাজে সহিংস হস্তক্ষেপ করেছিল। তিনি এটি শুনে খুব খুশি হননি, যেমন আপনি কল্পনা করতে পারেন।
সূচিপত্র
Toggle
পশুর পেট
এই দ্বন্দ্বের উত্স ছিল যে আমি বোস্টনে বেশ কয়েকজন পণ্ডিতের সাথে ঐতিহ্যগতভাবে অধ্যয়ন করছিলাম। এবং ইসলামের ঐতিহ্যগত অধ্যয়ন বনাম ইসলামের পশ্চিমা একাডেমিক অধ্যয়নের মধ্যে পার্থক্য দিন দিন স্পষ্ট ছিল।
একাডেমিয়ায় ইসলাম অধ্যয়ন শুরু হয় বেশ কয়েকটি মূল অনুমান থেকে, যার মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হল:
-
ইসলামিক স্টাডিজ একটি পশ্চিমা একাডেমিক শৃঙ্খলা হিসাবে উদ্দেশ্যমূলক। অথবা (যদি “উদ্দেশ্য” শব্দটি খুব কম হয়, তাহলে) ইসলামিক স্টাডিজ ইসলামিক ঐতিহ্যকে অতিক্রম করে যতটা পূর্ববর্তীটি বাহ্যিক জ্ঞানগত ভিত্তি থেকে পরবর্তীটিকে ব্যবচ্ছেদ, বিশ্লেষণ এবং সমালোচনা করতে সক্ষম।
-
অন্যদিকে, ইসলাম একটি মানবসৃষ্ট ঐতিহ্য। “ঈশ্বর কোরান নাজিল করেননি” এর মত দৃঢ় দাবি করার জন্য এটি অপরিহার্য নয়। একটি ক্ষেত্র হিসাবে ইসলামিক স্টাডিজ সে বিষয়ে অজ্ঞেয়বাদী, এবং ইসলামিক স্টাডিজে প্রচুর বিশ্বাসী মুসলমানের পাশাপাশি খ্রিস্টান, ইহুদি, নাস্তিক ইত্যাদি রয়েছে৷ কিন্তু ক্ষেত্রটি কী অজ্ঞেয়বাদী নয় এবং যা আলোচনার যোগ্য নয় তা হল যে “ইসলামী ঐতিহ্য” হিসাবে পরিচিত যা কিছু অতীত এবং বর্তমান, তা হল পুরুষদের মধ্যে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করার জন্য একে অপরের প্রতিদ্বন্দ্বিতার বিষয়বস্তুর ফসল। অন্যদের এটি বলার আরেকটি উপায় হল যে ইসলাম অবিচ্ছিন্নভাবে সাম্প্রদায়িক। অর্থাৎ, অন্ধভাবে কুসংস্কারপূর্ণ সম্প্রদায়গুলি একে অপরের সাথে লড়াই করছে।
এই দুটি অনুমান একাডেমিক ইসলামিক স্টাডিজ এ এমবেড করা হয়েছে এবং এগুলি এই বিশ্বাসের উপর পূর্বাভাস দেওয়া হয়েছে যে জানার একাডেমিক উপায়, অর্থাৎ, একাডেমিক জ্ঞানতত্ত্ব, উচ্চতর। যদি তা না হতো, তাহলে মসজিদ বা মাদ্রাসার পরিবর্তে বিশ্ববিদ্যালয়ে ইসলাম নিয়ে পড়ালেখা করতে কেউ বিরক্ত হবে কেন? একমাত্র ইসলাম যা মসজিদ বা মাদ্রাসায় শেখা যায় তা হল সাম্প্রদায়িক, বিষয়ভিত্তিক, মনুষ্যসৃষ্ট ইসলাম এবং শিক্ষাবিদ, তার জ্ঞান এবং বোঝার সন্ধানে, এটিকে পাত্তা দেয় না। তাকে এর বাইরে যেতে হবে।
ক্রিপিং টেনটেকেলস
আমরা এখন যা দেখছি তা হল এই মূল একাডেমিক অনুমানগুলি অনুমিতভাবে “ঐতিহ্যবাহী” ইসলামিক ব্যক্তিত্ব এবং প্রতিষ্ঠান দ্বারা সমর্থন করা হচ্ছে। আমি নিশ্চিত আপনি এটি লক্ষ্য করেছেন।
উদাহরণ স্বরূপ, আপনি হয়তো কিছু ভুল-ঐতিহ্যবাদীরা এই লাইনগুলিকে ঠেলে দিচ্ছেন লক্ষ্য করেছেন:
– ফিকাহ একটি মনুষ্যসৃষ্ট , ডিভাইন শরিয়ার মানবিক ব্যাখ্যা, যা অ্যাক্সেস করা যায় না, কিন্তু শুধুমাত্র একটি ভুল মানব প্রক্রিয়ার মাধ্যমে অনুমান করা যায়, অর্থাৎ, ফিকহ।
– আকিদার স্কুলগুলি ছিল সাম্প্রদায়িক গোষ্ঠী অন্যদের চেয়ে নির্দিষ্ট ব্যাখ্যাকে অগ্রসর করে।
– ধ্রুপদী পণ্ডিতরা তাদের নিষ্পত্তির সীমিত সংস্থান অনুসারে উদ্ঘাটনকে ব্যাখ্যা করেছিলেন, কিন্তু এখন আমরা আমাদের নুসাসের বৃহত্তর অ্যাক্সেসের উপর ভিত্তি করে পুনর্বিবেচনা করতে সক্ষম হয়েছি।
এখানে আপনি এই বিবৃতিগুলিতে একাডেমিক আধুনিকতা দেখতে পাচ্ছেন। এটি সূক্ষ্ম কিন্তু একেবারে মারাত্মক।
এটি স্পষ্ট করতে সাহায্য করতে পারে।
ইসলামের পণ্ডিতরা কখনই নিজেদেরকে শরিয়া এবং সঠিক আকীদা (আকিদা) এর বিষয়ভিত্তিক, ব্যক্তিগত ব্যাখ্যা প্রদানের কথা ভাবেননি। ইমাম আবু হানিফা নিজেকে “হানাফী মাযহাব বিকাশকারী” বলে মনে করেননি। ইমাম আহমাদ তার কাজকে “হাম্বলী আক্বীদা প্রণয়ন” বলে মনে করেননি। ইমাম আল-তাহাভী নিজেকে আকিদা নিয়ে ব্যক্তিগতভাবে লিখতে এবং শেখানোর কথা ভাবছিলেন না।
তারা সকলেই নিজেদেরকে প্রকৃত শরীয়া, প্রকৃতপক্ষে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সঠিক আক্বিদাকে প্রকাশ করার মতই বুঝত। তারা তাদের কাজকে একক সত্যের সম্পূর্ণ প্রতিনিধি হিসাবে বুঝতে পেরেছিল।
এখন, অবশ্যই, তারা নিজেদেরকে নির্দোষ হিসাবে দেখেনি! এখানেই সূক্ষ্মতা নিহিত। তারা বুঝতে পেরেছিল যে তারা ভুল হতে পারে। কিন্তু তারা বিশ্বাস করেছিল যে তারা ঠিক ছিল!
অন্য কথায়, এর মধ্যে পার্থক্য রয়েছে:
-
স্বীকার করা যে ফিকহ বা আকিদাতে একটি অবস্থান ভুল হতে পারে, কিন্তু শেষ পর্যন্ত একটি একক সত্য অবস্থান রয়েছে যা পণ্ডিত সনাক্ত এবং প্রতিষ্ঠা করার চেষ্টা করেন।
-
ফিকহ এবং আকিদার অবস্থানগুলিকে বিষয়গত ব্যাখ্যা হিসাবে বিবেচনা করা যা সমস্ত বৈধ মতামত, এবং একটি মতামতকে একমাত্র সঠিক বলে জোর দেওয়া হল ভিত্তি সাম্প্রদায়িকতা।
অযৌক্তিক প্রাণী
এখানে আপনি দেখতে পাচ্ছেন কিভাবে একাডেমিক এবং ভ্রান্ত-ঐতিহ্যবাদীরা একই মৌলিক বিন্দুতে একত্রিত হয়, যদিও তারা দুটি দিক থেকে আসে।
একাডেমিকদের জন্য নিচের লাইনটি হল: ইসলামকে বোঝার জন্য, আমাদের অবশ্যই ধ্রুপদী ঐতিহ্যকে অতিক্রম করতে হবে কারণ সেই ঐতিহ্যটি মধ্যযুগীয় পুরুষদের একটি গুচ্ছ যা 7 শতকের ধর্মীয় গ্রন্থে তাদের পক্ষপাতিত্বের পাঠ করে।
ভুল-ঐতিহ্যবাদীর জন্য নীচের লাইন হল: ইসলামকে বোঝার জন্য, আমাদের অবশ্যই ধ্রুপদী ঐতিহ্যকে অতিক্রম করতে হবে কারণ সেই ঐতিহ্যটি সাম্প্রদায়িক, অর্থাৎ, সবাই মনে করে যে তার একক সত্য আছে। (কিছু ভুল-প্রথাবাদীরা আরও সরাসরি এবং স্পষ্টভাবে স্বীকার করেছেন যে তারা ধ্রুপদী ঐতিহ্যকে বিশ্বাস করেন না কারণ সমস্ত পণ্ডিতরা X, Y, বা Z সম্পর্কে ভুল ছিলেন, যেমন, দাসত্ব বা কিছু মহিলাদের সমস্যা।)
একাডেমিক এবং ভুয়া-প্রথাবাদী উভয়ই একই বুদ্ধিবৃত্তিক ত্রুটির শিকার। তারা নির্বিচারে নিজেদেরকে সবকিছু অতিক্রম করে এবং একটি বিশেষ সুবিধাপ্রাপ্ত, বস্তুনিষ্ঠ অবস্থান দখল করে দেখেন যা তাদের বিষয়ভিত্তিক, সাম্প্রদায়িক ইসলামী ঐতিহ্যকে মূল্যায়ন করতে দেয়।
কিন্তু তাদের অবস্থান বস্তুনিষ্ঠ নয়। ঠিক উল্টো! তারা সবচেয়ে পক্ষপাতদুষ্ট এবং ঐতিহ্যের তাদের বিশ্লেষণগুলি সর্বোত্তমভাবে সুপারফিশিয়াল স্কলক। তারা ধ্রুপদী উলামাদের পক্ষপাতদুষ্ট এবং সাম্প্রদায়িক হিসাবে বিবেচনা করে, কিন্তু উলামারা ক্ষুদ্রতম জ্ঞানীয় অন্ধ স্থানটি এড়াতে কঠোর পরিশ্রম করেছিলেন। কিভাবে? নিশ্চিত করার মাধ্যমে তাদের অবস্থানগুলি অভ্যন্তরীণভাবে স্ব-সংগতিপূর্ণ ছিল, শেষ বিশদ পর্যন্ত, এমনকি ব্যাকরণগত স্তর পর্যন্ত। অবস্থান A ন্যায্যতার জন্য ব্যবহৃত যুক্তিটি অবস্থান B, ইত্যাদিকে ন্যায্যতা দেওয়ার জন্য ব্যবহৃত যুক্তির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হওয়া উচিত। সর্বোপরি, উসুলের প্রয়োগ ধারাবাহিকতা নিশ্চিত করতে সাহায্য করে।
বিপরীতে, একাডেমিক এবং ভুল-ঐতিহ্যবাদী উভয়েরই কোন আনুষ্ঠানিক উসূল নেই এবং তাদের একেবারে শূন্য সামঞ্জস্য রয়েছে। ফিকহের কিছু ভুল-প্রথাবাদী, উদাহরণস্বরূপ, একটি ইস্যুতে মাযহিবের সমস্ত অবস্থান গ্রহণ করবে এবং তারপর “আদিল্লার দিকে তাকাবে” এবং তারপর “সবচেয়ে শক্তিশালী” অবস্থান বেছে নেবে। তবে এই তারজিহ কিসের উপর ভিত্তি করে? এক মাসআলা থেকে পরের মাসআলায় সবচেয়ে শক্তিশালী অবস্থানের এই নির্বাচনকে কোন নীতিগুলি নির্দেশনা দিচ্ছে?
বিপরীতে, ফুকাহারা যখন একটি অবস্থানে পৌঁছেছেন, তখন তারা বিচ্ছিন্নভাবে বিষয়টি বিশ্লেষণ করছেন না। এছাড়াও গুরুত্বপূর্ণ ছিল যুক্তি প্রক্রিয়া অন্যান্য অবস্থানে পৌঁছানোর জন্য ব্যবহৃত, খুব. পশ্চিমা আইনি অনুশীলনে, এটি নজির, অর্থাৎ, অতীতের মামলা এবং রায়ের প্রতি আপীল করার পরিমাণ। সেই অতীতের মামলাগুলি হাতের কাছে থাকা মামলার সাথে প্রাসঙ্গিক মনে নাও হতে পারে, তবে সেই মামলাগুলির রায়ে পৌঁছানোর জন্য ব্যবহৃত যুক্তিগুলি প্রাসঙ্গিক, এবং সেই মামলাগুলিকে বিবেচনায় আনার জন্য যৌক্তিক সামঞ্জস্যের দাবি। সেই ধারাবাহিকতা না থাকলে, পুরো উদ্যোগটিই হবে অ্যাডহক, অসঙ্গতিপূর্ণ, পক্ষপাতদুষ্ট, ইত্যাদি। প্রকৃতপক্ষে, মাযহিবের বিরোধিতায় ফিকহের আধুনিকতাবাদী তরজিহকে কীভাবে চিহ্নিত করা যায় তা সঠিকভাবে।
ইসলামী ঐতিহ্যের মাযহিবরা এই অভ্যন্তরীণ সামঞ্জস্যের সাথে ব্যাপকভাবে এবং ক্ষুদ্রতম বিবরণের প্রতি মনোযোগ দিয়ে উদ্বিগ্ন ছিলেন। এটি ছিল তাদের বুদ্ধিবৃত্তিক শ্রেষ্ঠত্ব এবং তাদের আধ্যাত্মিক শ্রেষ্ঠত্বের সুস্পষ্ট প্রমাণ, কারণ তারা আন্তরিক দৃঢ় প্রত্যয়ের সাথে কাজ করছিলেন যে আল্লাহর পক্ষ থেকে একটি একক সত্য রয়েছে যা যৌক্তিক এবং যুক্তিযুক্তভাবে অর্জনযোগ্য এবং তারা এটি উপলব্ধি করার এবং এটি মেনে চলার জন্য তাদের সর্বোচ্চ প্রচেষ্টা চালিয়ে যাচ্ছিল। (সংশ্লিষ্ট নোটে, একাডেমিক ইসলামিক স্টাডিজে তারকা হওয়ার দ্রুততম উপায় হল ধ্রুপদী পণ্ডিত এবং মাযহাবের কাজের অসঙ্গতি এবং অনুমিত “যৌক্তিক ফাঁক” বাছাই করা। এটি উপরের মূল অনুমানগুলিকে ন্যায্যতা দেয় এবং ভুল-ঐতিহ্যবাদীরা প্রায়শই এটির পাশাপাশি ভাসা ভাসা উদ্ধৃতি-মিনিন করে)।
** একটি মূলধন T সহ সত্য **
একক সত্যিকারের ইসলাম থাকা সম্পর্কে পণ্ডিতদের বোঝার জন্য গুরুত্বপূর্ণ হল নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের উক্তি: “যদি কোন বিচারক রায় দেন, ইজতিহাদ করেন এবং তিনি সঠিক হন তবে তার জন্য দুটি পুরস্কার রয়েছে। যদি একজন বিচারক রায় দেন, ইজতিহাদ করেন এবং তিনি ভুল করেন তবে তার একটি পুরস্কার থাকবে।”
এর মানে হল একটি সঠিক অবস্থান আছে। এর মানে এই নয় যে “সকল পণ্ডিতের নিজস্ব ব্যাখ্যা আছে, এবং সমস্ত ফিকহ এবং আকিদা যাইহোক মানবসৃষ্ট, এবং যেহেতু উভয় উপায়ে নিশ্চিতভাবে বলার কোন উপায় নেই, তাই আমাদের কেবল তাদের সমস্ত সঠিক এবং বৈধ মতামত বিবেচনা করা উচিত এবং তারপরে তাদের মধ্যে থেকে যা আমাদের কাছে সঠিক মনে হয় তা বেছে নেওয়া উচিত এবং আমাদের কাছে যা ভুল মনে হয় তা সংশোধন করা উচিত।”
এটি একটি আধুনিক বিচ্যুতি এবং উদ্ভাবন। এবং আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে কীভাবে এই মনোভাব সংস্কারবাদীদের দ্বারা সমর্থন করা হয় (ভুল-প্রথাবাদীরা হৃদয়ে সংস্কারবাদী): যদি ধ্রুপদী ফিকহ এবং আকিদা “শুধু মানবসৃষ্ট ব্যাখ্যা” হয়, আমরা যখনই আধুনিক সংবেদনশীলতার সাথে বিরোধিতা করে তখনই আমরা তাদের পরিত্যাগ করা নিরাপদ বোধ করতে পারি। অমুক-অমুক হানাফী অবস্থান কি উদার মানবাধিকারের পরিপন্থী? এটা আবর্জনা! অমুক-অমুক মালিকি অবস্থান কি সামাজিক ন্যায়বিচারের যোদ্ধাদের কাতর করে তোলে? এটা চাক! এ ধরনের শাফি’র অবস্থান জেগে ওঠা হিজাবীদের দুঃখ দেয়? আবর্জনার মধ্যে যায়! যাইহোক এটা সব মানুষের ব্যাখ্যা, তাই না?
এই কৌশলটি ভুল-প্রথাবাদীদের চতুরতার সাথে যুক্তিসঙ্গত অস্বীকৃতি বজায় রাখার অনুমতি দেয়। আমরা শরিয়া বিরোধী নই, তারা জোর দিয়ে বলে। আমরা সহজভাবে, মানবসৃষ্ট ফিকহের বিরোধী।
এটাই আধুনিকতার মূল কথা!
যাইহোক, এখানে আমরা একটি চিন্তাধারাকে সম্পূর্ণভাবে অধ্যয়ন করার, নিজের মধ্যে নিজেকে নিমজ্জিত করার, একটি বিদ্যালয়ের মধ্যে প্রথাগত শিক্ষার পথ ধরে মাস্টারি পর্যন্ত অগ্রসর হওয়ার এবং নিজেকে ইসলাম শেখা, সত্য শেখা, “হানাফী মাযহাব শেখা,” “সেহরী শেখার,” “সেহারী শেখা” ইত্যাদি হিসাবে দেখার জ্ঞানও দেখতে পাই।
কিন্তু এটা কি দোষারোপযোগ্য আন্তঃ-সুন্নি সাম্প্রদায়িকতার দিকে পরিচালিত করে না? মোটেই না! প্রথাগত পণ্ডিতরা দীর্ঘ আলোচনা করেছেন যে সহায়ক বিষয় (ফুরু`), একজন ব্যক্তি এই বিশ্বাসের ভিত্তিতে কাজ করেন যে তিনি ভুল হওয়ার সম্ভাবনা নিয়ে সঠিক এবং বিরোধী অবস্থানগুলি সঠিক হওয়ার সম্ভাবনা নিয়ে ভুল। দ্বীনের (উসুল) প্রাথমিক বিষয়গুলিতে, একজনের দৃঢ় বিশ্বাস যে সে সত্যের উপর এবং বিরোধী অবস্থানগুলি মিথ্যা।
সত্যের সাথে সম্পর্কিত প্রতিটি বুদ্ধিবৃত্তিক ঐতিহ্য একই পদ্ধতিতে কাজ করে। তাত্ত্বিক পদার্থবিজ্ঞানে আমার পড়াশুনা থেকে একটি উদাহরণ দেওয়া যাক। পদার্থবিজ্ঞানে, চিন্তাধারা আছে। স্ট্রিং থিওরিস্টরা নিজেদেরকে সত্যের উপর বলে মনে করেন এবং তারা কোয়ান্টাম লুপ গ্র্যাভিটিকে ভুল বলে মনে করেন। এবং তদ্বিপরীত. কিন্তু তাদের কেউই ভাবে না, এ সবই শুধু মানুষের ব্যাখ্যা এবং মহাবিশ্ব আসলে কেমন তা জানার কোনো উপায় নেই। যদি তারা এটাই বিশ্বাস করে তবে তারা পদার্থবিদ হবে না (তারা দার্শনিক হবে)। এই পদার্থবিদরা, তবুও, একই বিভাগে কাজ করতে এবং সাধারণত একসাথে পেতে সক্ষম। এর মানে কি পদার্থবিজ্ঞানের যেকোনো এবং সমস্ত অবস্থান গ্রহণযোগ্য? একেবারে না! পদার্থবিদরা তাদের ক্ষেত্রে অগ্রহণযোগ্য মতবিরোধ থেকে গ্রহণযোগ্য বিভক্ত একটি রেখা আঁকেন। যদি পদার্থবিজ্ঞানের “উসুল”-এর ক্ষেত্রে খুব বেশি ভিন্নতা দেখা যায়, তাহলে দ্রুত “তাবদী” বা এমনকি “তাকফির” হবে। একজন জ্যোতিষী, উদাহরণস্বরূপ, একজন পদার্থবিদ নন। কিন্তু, আবার, এর কোনোটিই আবিষ্কৃত হতে পারে এমন একক সত্যের প্রত্যয় থেকে বিরত থাকে না। (অবশ্যই, পদার্থবিজ্ঞানে আমার সেই প্রত্যয় নেই, তবে এটি অন্য গল্প।)
শেষ পর্যন্ত, আমরা ইসলামের শিক্ষাকে “অ্যাকাডেমাইজ” করতে পারি না। কারণ এটি বিভ্রান্তির দিকে পরিচালিত করে। এটা আমরা নিজেরাই ভুয়া-প্রথাবাদীদের সাথে এবং ইসলামিক স্টাডিতে যাওয়া অনেক মুসলমানের সাথে দেখি। তারা ইসলামের প্রতি মোহগ্রস্ত হয়ে পড়ে। তারা সব ধরনের সন্দেহের মধ্যে পড়ে। তারা ঐতিহ্যটিকে একটি বিষয়গত কৌতুক হিসাবে মনে করে, এমনকি যদি তারা সর্বদা এটি স্বীকার না করে (তবে এটি সর্বদা শেষ পর্যন্ত বেরিয়ে আসে কারণ তারা ফাটল কৌতুক পছন্দ করে এবং প্রথাগত পণ্ডিত এবং ছাত্রদের অপমান করতে পছন্দ করে)।
এবং যারা বলতে চান, “অ্যাকাডেমিক ইসলাম থেকে কিছু ভালো বের হয়,” তাদের জন্য এটা বেশি কিছু বলা যাচ্ছে না। ইসলামের শত্রুরা, সরাসরি ইসলামফোব হোক বা ঔপনিবেশিক সংস্কারবাদী, উভয়ই ইসলাম সম্পর্কে অনেক কিছু জানে এবং তাদের কাছ থেকে ইসলাম সম্পর্কে অনেক কিছু শিখতে পারে। কিন্তু এটি ধ্বংস এবং উন্মোচন করার জন্য জ্ঞান। সত্যের সাথে মিশ্রিত মিথ্যাগুলি সবচেয়ে বিপজ্জনক।
এটি লেখার সময়, আমি চাই আমরা ভুল-প্রথাবাদী প্রকল্পের প্রতি আরও সংবেদনশীল হয়ে উঠি যাতে আমরা এটিকে চিনতে পারি, এটিকে প্রতিরোধ করতে পারি এবং শেষ পর্যন্ত এটিকে ভেঙে দিতে পারি। এটি একটি বড় ফিতনা হয়ে উঠছে কারণ বড় অনুসারী ব্যক্তিরা ঐতিহ্যগত, গোঁড়া ইসলামের ছদ্মবেশে এই বিষ ছড়াতে শুরু করেছে। আল্লাহ আমাদের হেফাজত করুন।