চাইনিজ, বা আরও বিশেষভাবে প্রভাবশালী হান জাতিগত জনগণকে বাস্তববাদী বলে মনে করা হয়, যদি বস্তুবাদী না হয়, শুধুমাত্র এই কারণে নয় যে তারা একটি ব্যবসা-ভিত্তিক জাতি হওয়ার প্রবণতা রাখে, তবে তাদের অভাব বলে মনে হয় যাকে আপনি আমাদের দৃষ্টিকোণ থেকে একটি “সনাতন ধর্ম” বলবেন, অর্থাৎ, একটি কেন্দ্রীয় অনন্য দেবতার সাথে একেশ্বরবাদ যা পূজা করা হয়; পরিবর্তে, এটি কনফুসিয়ানিজম যা শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে চীনা সমাজে আধিপত্য বিস্তার করেছে, কনফুসিয়ানিজম হল একটি “সামাজিক ধর্ম”, যা সত্যিকার অর্থে অতিক্রম করা বা আধিভৌতিক কিছুর পরিবর্তে ফিলিয়াল ধার্মিকতাকে সম্মান করা এবং পূর্বপুরুষের ঐতিহ্য বজায় রাখাকে কেন্দ্র করে।
সম্পর্কিত: চীন উইঘুরদের প্রতি কী করছে তা আমরা ভুলে যাই
কিন্তু মানুষ প্রকৃতপক্ষে একটি ধর্মীয় প্রাণী, তাই সর্বদা কনফুসিয়ানিজমের মধ্যে কিছু আধ্যাত্মিকতা প্রবেশ করানোর চেষ্টা করা হয়েছে, বিশেষ করে 8ম শতাব্দীর পর থেকে এবং নব্য-কনফুসিয়ান সংশ্লেষণ, বৌদ্ধধর্ম থেকে ধার করে, একটি ভারতীয় আমদানি, কিন্তু তাওবাদ, চীনের নিজস্ব দেশীয় অধিবিদ্যামূলক ব্যবস্থা যা সর্বদা কিছু দেশের দ্বারা আলিঙ্গন করা হয়েছে।
তাওবাদ নিজেই একটি কঠোর সংজ্ঞায় খুব কমই মানানসই, তবে এটিকে অন্যান্য “অ-দ্বৈত” আধিভৌতিক ব্যবস্থার সমতুল্য হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে, যেমন হিন্দুধর্মের অদ্বৈত-বেদান্ত বা বৌদ্ধধর্মে মহাযানের শাখা, কারণ তারা মনে করে যে মানুষের বিষয়-বস্তু বস্তু “দ্বৈততা” একটি বিভ্রম যা হতে হবে।
এইভাবে তাওবাদীরা নিজের একটি অভ্যন্তরীণ রূপান্তরের দিকে মনোনিবেশ করে, যাকে “ঐশ্বরিক” বলে মনে করা হয় এবং এই ধরনের রূপান্তরকে লক্ষ্য করে অনেক অনুশীলনকে একত্রিত করে (তাওবাদীরা চীনে মার্শাল আর্ট, ঐতিহ্যগত চিকিৎসা এবং এমনকি আলকেমির পথপ্রদর্শক।)
তাওবাদের একটি মূল পাঠ্য হল ঝুয়াংজি (400BC এবং 200BC এর মধ্যে যে কোনো জায়গায় তারিখ দেওয়া হয়েছে), যেখানে বিখ্যাত “প্রজাপতি স্বপ্ন” অনুচ্ছেদ রয়েছে:
আমি স্বপ্নে দেখেছিলাম আমি একটি প্রজাপতি, আকাশে ঘুরে বেড়াচ্ছি, তারপর আমি জেগে উঠলাম। এখন আমি ভাবছি, আমি কি একজন মানুষ যে প্রজাপতি হওয়ার স্বপ্ন দেখেছি, নাকি আমি একজন প্রজাপতি স্বপ্ন দেখছি যে আমি একজন মানুষ?
এই “বাস্তবতা একটি স্বপ্ন” ট্রপ বা পরামর্শটি পাশ্চাত্য দর্শন (রেনে দেকার্তের কথা মনে করুন) এবং পূর্ব দর্শন উভয়েই পাওয়া যায়, শুধুমাত্র চীনা চিন্তাধারা দ্বারা সরাসরি প্রভাবিত সমাজেই নয়, যেমন জাপানে 17 শতকের সামুরাই শ্রেণীর জন্য হাগাকুরে আধ্যাত্মিক ম্যানুয়াল রয়েছে কিন্তু যেখানে সাংস্কৃতিক এবং ভারতের বাইরের সংস্কৃতিতে যেমন চীনা চিন্তাধারা দ্বারা প্রভাবিত হয়েছে। উপনিষদ* তার বেশিরভাগ স্থান এই প্রশ্নের জন্য উৎসর্গ করেছে (উপনিষদ হল সবচেয়ে প্রামাণিক হিন্দু গ্রন্থগুলির মধ্যে একটি এবং মান্ডুক্য উপনিষদ তাদের মধ্যে একক সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ।)
এটি এমনকি এটিকে পপ সংস্কৃতিতে পরিণত করেছে, যেমনটি আমরা জাপানি অ্যানিমে কাউবয় বেবপ (1998) এও এটি খুঁজে পাই।
এখন, এটি কেবল নিরীহ আধ্যাত্মবাদ হতে পারে: সর্বোপরি, আমাদের যুগে বস্তুবাদের দিকে ঠেলে, এমন একটি পদ্ধতি যা বস্তুগত জগতকে আপেক্ষিক করার লক্ষ্য রাখে * একটি ইতিবাচক বিকাশ বলে মনে হতে পারে… কিন্তু আমাদের থিসিস হল যে এই ধরনের পদ্ধতি ধর্মনিরপেক্ষতাকে সহজ করার আরেকটি উপায়।
সর্বোপরি, যদি “বাস্তব বিশ্ব” একটি বিভ্রম হয়, তাহলে কেন এটিতে বিনিয়োগ করার চেষ্টা করবেন? কেন ধর্মকে রাজনীতিতে, অর্থনীতিতে, সংস্কৃতিতে এবং সামগ্রিকভাবে সমাজে ধাক্কা দেওয়ার চেষ্টা করা হবে যদি বিশ্বে সত্যিকারের অটোলজিক্যাল সামঞ্জস্য বা গুরুত্ব না থাকে? আমরা এটাও ভাবতে পারি যে “উপাসনা” মানে কি এমন একজনের জন্য যে বিশ্বাস করে যে তার শারীরিক ক্রিয়াগুলি শেষ পর্যন্ত অকেজো।
সুতরাং এতে অবাক হওয়ার কিছু নেই যে নতুন যুগের আন্দোলনগুলি এই জাতীয় ধারণাগুলির প্রতি বিশেষভাবে গ্রহণযোগ্য হয়েছে, উদাহরণস্বরূপ, মাইকেল ট্যাবট এবং “হলোগ্রাফিক মহাবিশ্ব” সম্পর্কে তার ধারণা, ট্যালবট আমেরিকান পদার্থবিদ ডেভিড বোহমের কোয়ান্টাম মেকানিক্সের কাজ দ্বারা অনুপ্রাণিত, যার ধারণা একটি “অন্তর্ভুক্ত আদেশ”, যা আমাদের স্থানের চেয়ে বেশি * প্রত্যক্ষভাবে পৃথিবীর বাইরে * প্রত্যক্ষভাবে অনুপ্রাণিত। মহাজাগতিক আন্তঃসংযোগের বিশ্বাস (তিনি এটিকে “সম্পূর্ণতা” বলেছেন) এবং চেতনার গুরুত্ব।
বোহম নিজে জিদ্দু কৃষ্ণমূর্তি-এর ঘনিষ্ঠ বন্ধু ছিলেন, একজন ভারতীয় গুরু যিনি 60-এর দশকের পাল্টা-সংস্কৃতির সময় জনপ্রিয় হয়ে উঠেছিলেন এবং নতুন যুগের অন্যতম প্রভাবশালী ব্যক্তিত্ব, এবং পাঠকরা এইভাবে বুঝতে পারবেন যে বিজ্ঞানের এই ধরনের আপেক্ষিক কাঠামো কীভাবে এক ধরণের আপেক্ষিকতার মধ্যে প্রতিফলিত হয় (তারা নিজেরাই এটিকে “অন্যান্য ক্ষেত্রবাদী ধারণা সহ ধর্মের দৃষ্টিভঙ্গিবাদ” বলে অভিহিত করে) স্পষ্ট।)
নিউ এজ কাল্টিস্টরা কোয়ান্টাম মেকানিক্সকে অনেক বেশি সংগঠিত করে, এর সবচেয়ে বাকপটু ব্যাখ্যাকারী সম্ভবত তার তাও অফ ফিজিক্স (1975) তে ফ্রিটজফ ক্যাপ্রা এবং বিশেষ করে চেতনার ধারণা, কারণ এটি দৃশ্যত আধুনিক বিজ্ঞান দ্বারা “প্রমাণিত” হয়েছে: 20-এর দশকে, বোরবার্গের কিছু সমস্যার উত্তর দেওয়ার চেষ্টা করার সময়, তিনি ম্যাক্সনবার্গের দ্বারা উত্থাপিত হয়েছিল তথাকথিত কোপেনহেগেন ব্যাখ্যা, ধারণা যে, একটি অনির্দিষ্ট সংখ্যক কোয়ান্টাম অবস্থার মধ্যে থেকে, একজন পর্যবেক্ষক একটি নির্দিষ্ট পরিমাপ “বাছাই করে”, তাই কথা বলতে (তথাকথিত তরঙ্গ ফাংশন পতন); 1961 সালে, নোবেল পুরস্কার বিজয়ী ইউজিন উইগনার, নিজে অন্য একটি প্যারাডক্সের দিকে তাকিয়ে (শ্রোডিঞ্জারের বিড়াল) অনুমান করেছিলেন যে এই পর্যবেক্ষককে অ-ভৌতিক হতে হবে, এবং এইভাবে চেতনা সম্পর্কে কথা বলবেন।
এই ধরনের যুক্তির সমালোচনা সত্ত্বেও (যেমন, কোয়ান্টাম পরিমাপের ধারণার বিরুদ্ধে আইনস্টাইনের ইপিআর প্যারাডক্স এবং অন্যরা), বোহম, ক্যাপ্রা, … এইভাবে চেতনার ধারণাটিকে শারীরিক * এর বাইরে* কিছু এবং এভাবে আধ্যাত্মিক হিসেবে গড়ে তুলবে।
যেটা সবসময়ই চমকপ্রদ বিষয় তা হল কিভাবে এই “আধ্যাত্মবাদী” আন্দোলনগুলিকে এখনও বস্তুবাদী বিজ্ঞানের বৈধতা প্রয়োজন, যেন তারা অবশেষে একটি আধুনিকতাবাদী আন্দোলন যা আধুনিকতার অনুমোদন চাইছে।
সম্পর্কিত: ইসলামের প্রতিভা | পর্ব 2, নাস্তিক মন সম্পর্কে অন্ধকার সত্য
এইভাবে আমরা এই বলে উপসংহারে পৌঁছাতে পারি যে বস্তুবাদ স্পষ্টতই একটি আধুনিকতাবাদী এবং ধর্মনিরপেক্ষ শক্তি, তবে এর মেরু বিপরীত, এক ধরণের উগ্র আধ্যাত্মবাদ: এটি বস্তুকে এতটাই অস্বীকার করে যে এটি ধর্ম সহ অন্যান্য সমস্ত ক্ষেত্রে আপেক্ষিকতার জন্য একটি শক্তি, এটিতে একটি ধর্মনিরপেক্ষ দৃষ্টিভঙ্গি প্রবর্তন করে।
ইসলাম, সত্য হওয়ায়, স্বর্গীয় এবং পার্থিব উভয়ই, এটি আত্মা বা আত্মা এবং দেহ উভয়কেই সম্মান করে জীবনের একটি মধ্যম পথ অবলম্বন করে এবং এইভাবে একটি বস্তুবাদী চরমপন্থা বা এর আয়না, একটি আধ্যাত্মবাদী চরমপন্থা থেকে অনেক দূরে।
সম্পর্কিত: আধুনিকতাই স্যাডিজম