এডওয়ার্ড সাইদ (1935-2003), একজন খ্রিস্টান পটভূমি থেকে ফিলিস্তিনি-আমেরিকান লেখক, সেই অনন্য বুদ্ধিজীবীদের মধ্যে একজন যাদের শুধুমাত্র উল্লেখই ধারণার এক সমাবেশের ধারণাকে প্রকাশ করে - তাদের মধ্যে যারা হয়তো তার কোনো বই থেকে একটি লাইনও পড়েননি। সাঈদ প্রাচ্যবাদের একজন বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য সমালোচক, ইসলাম এবং মুসলমানদের প্রতি সাধারণত ইউরোকেন্দ্রিক দৃষ্টিভঙ্গি যার পশ্চিমা ঔপনিবেশিকতার গভীর ইতিহাস রয়েছে এবং অদ্ভুতভাবে এখনও আমাদের ধর্মের পশ্চিমা ধারণাকে আকার দেয়।
তাঁর 1978 সালের বই, প্রাচ্যবাদ-এ তার সমালোচনা পাওয়া যায়। প্রকাশিত সংস্করণের ব্লার্ব পড়েছে :
এই অত্যন্ত প্রশংসিত কাজটিতে, এডওয়ার্ড সাইদ প্রাচ্যবাদকে একটি শক্তিশালী ইউরোপীয় মতাদর্শিক সৃষ্টি হিসাবে বিবেচনা করে প্রাচ্যের প্রতি পশ্চিমা মনোভাবের ইতিহাস এবং প্রকৃতি জরিপ করেছেন – লেখক, দার্শনিক এবং ঔপনিবেশিক প্রশাসকদের প্রাচ্যের সংস্কৃতি, রীতিনীতি এবং বিশ্বাসের ‘অন্যতা’ মোকাবেলা করার একটি উপায়। তিনি হোমার, নার্ভাল এবং ফ্লুবার্ট, ডিসরায়েলি এবং কিপলিং-এর লেখার মাধ্যমে এই দৃষ্টিভঙ্গির সন্ধান করেছেন, যাদের কল্পনাপ্রসূত চিত্রাঙ্কন প্রাচ্যের পশ্চিমের রোমান্টিক এবং বহিরাগত চিত্রে ব্যাপকভাবে অবদান রেখেছে। পশ্চিমে বসবাসকারী একজন আরব ফিলিস্তিনি হিসেবে তার নিজের অভিজ্ঞতার উপর ভিত্তি করে, সাইদ পরীক্ষা করেছেন যে এই ধারণাগুলি কীভাবে ইউরোপীয় সাম্রাজ্যবাদ এবং বর্ণবাদের প্রতিফলন হতে পারে।
অবশ্যই, সমালোচনাগুলি কাজকে সমতল করা হয়েছিল, প্রায়শই প্রাচ্যবিদদের কাছ থেকে উদ্ভূত হয়েছিল। প্রাচ্যবাদকে পশ্চিমা ঔপনিবেশিকতার সাথে তুলনা করার সময় তারা সূক্ষ্মতার অভাব লক্ষ্য করেছিল, যেহেতু কিছু বিশিষ্ট প্রাচ্যবিদ ছিলেন জার্মান, যাদের মুসলিম বিশ্বে কোন উপনিবেশ ছিল না। অন্যরা দুঃখ প্রকাশ করেছেন যে সাইদ প্রাচ্যবাদী চিত্রকর্মের (যা প্রধানত ফরাসি, যেমন Jean-Léon Gérôme) কে অযৌক্তিক গুরুত্ব হিসাবে দেখেছেন তা আরও তাত্ত্বিক কাজগুলির জন্য সমর্থন করেছিলেন। তারপরও অন্য একটি দল বলেছিল যে সাইদ তার প্রাচ্যবাদকে বিনির্মাণ করার প্রক্রিয়ায় এক ধরণের অক্সিডেন্টালিজমকে গাঁজন করেছেন।
আপনি এটিকে ধর্মনিরপেক্ষদের মধ্যে এক ধরনের অভ্যন্তরীণ গৃহযুদ্ধ হিসাবে বর্ণনা করতে পারেন। কিন্তু ইসলামিক দৃষ্টিকোণ থেকে সাঈদ এবং আরও সাধারণভাবে উত্তর-ঔপনিবেশিক অধ্যয়নের বিষয়ে সমালোচনামূলক পদ্ধতির সুযোগ আছে কি?
সূচিপত্র
Toggle
ফ্রান্টজ ফ্যানন এবং নারীবাদী হিজাব
উত্তর-ঔপনিবেশিক অধ্যয়নের প্রতিষ্ঠাতা জনক হিসাবে বিবেচিত হয় ফ্রান্টজ ফ্যানন (1925-1961), মার্টিনিকের একজন বহুজাতিক পটভূমির একজন ফরাসি মনোরোগ বিশেষজ্ঞ, যার বইগুলি উত্তর-ঔপনিবেশিক অধ্যয়নের ক্ষেত্রের উদ্বোধন করেছিল: কালো চামড়া, সাদা মুখোশ (1952), ঔপনিবেশিকতা এবং সাম্রাজ্যবাদকে বিশ্লেষণ করে “প্রাথমিকভাবে একটি মানসিক প্রক্রিয়া” হিসাবে। আফ্রো-ক্যারিবিয়ান; এবং The Wretched of the Earth (1961), থিসিসটি বৃদ্ধি করে এবং ঔপনিবেশিকতা দূর করার জন্য হিংসাত্মক বিপ্লবকে সমর্থন করার জন্য উল্লেখ করা হয়, যা সার্ত্র (তৎকালীন ফ্রান্সের সবচেয়ে বিখ্যাত দার্শনিক) তার দেওয়া ভূমিকাতে সমর্থন করেছিলেন।
সম্ভবত ভারতে আশিস নন্দীই ছিলেন, যিনি ঔপনিবেশিকতার এই ফ্যানোনিয়ান পন্থা গ্রহণ করেছিলেন মনস্তাত্ত্বিক পুনর্গঠন সবচেয়ে দূরে।
একজন মনোরোগ বিশেষজ্ঞ ছাড়াও, ফ্যানন মার্কসবাদী সাহিত্যের একজন আগ্রহী পাঠক ছিলেন। এইভাবে, তিনি তাঁর জ্ঞানতত্ত্বে সমস্ত দিক থেকে একজন আধুনিকতাবাদী ছিলেন।
ফ্যানন হিজাবকে কীভাবে দেখেন তার উপর ভিত্তি করে এটি স্বচ্ছ হয়ে ওঠে।
প্রমোদ নায়ার তার চিন্তকের মনোগ্রাফে উল্লেখ করেছেন যে, ফ্যানন হিজাবকে এক ধরণের বিপ্লবী অস্ত্র হিসাবে পুনঃউদ্ভাবন করেছেন, যেহেতু স্থানীয় মহিলাকে “দেখা না দেখে দেখা যায়”। এই ধারণাটি প্রায়ই ক্ষমাপ্রার্থী মুসলমানদের দ্বারা পুনরাবৃত্তি হয় যারা ভুলভাবে এটিকে একটি ইতিবাচক পদ্ধতি হিসাবে বিবেচনা করে।
সম্পর্কিত: হিজাব পোড়ানো: একটি করুণ আধুনিকতাবাদী রীতি
যাইহোক, নায়ার ফ্রান্টজ ফ্যানন সম্পর্কে লিখেছেন (পৃ. 64-66):
যেহেতু নারী স্বাধীনতা আন্দোলনের জন্য বৈচিত্র্যময় এবং আরও বিপজ্জনক কাজ করে, তিনি লিঙ্গ-নির্দিষ্ট ভূমিকাগুলিও পরিবর্তন করতে শুরু করেন […] বোরখা আর প্যাসিভ সম্মতি বা ফেটিশ বস্তুর চিহ্ন নয়। পরিবর্তে, এটি হয়ে উঠেছে শক্তির একটি চিহ্ন। পর্দা থাকা সত্ত্বেও, ফ্যানন পরামর্শ দেন, তিনি ক্ষমতা অর্জন করেছেন এবং লিঙ্গকে অস্থিতিশীল করেছেন পাশাপাশি বর্ণবাদী শক্তি সম্পর্কও […] প্রথাগত নারীত্ব এই পর্যায়ে বিপর্যস্ত হয়েছে […]
তাই ফ্যানন, হিজাবকে ঔপনিবেশিক সংগ্রামের একটি সহায়ক চিহ্নে রূপান্তরিত করে, হিজাবের প্রকৃত অর্থকে ধর্মনিরপেক্ষ করেছে, যে পরিমাণে, প্রতীকের পরিপ্রেক্ষিতে, এটি মূলত এক ধরণের বিরোধী -হিজাব হয়ে উঠেছে।
এটি সমসাময়িক উদার হিজাবিদের কাছ থেকে আপনি যে “মহিলা ক্ষমতায়ন” বক্তৃতা শুনেছেন তার থেকে খুব বেশি আলাদা নয়।
সম্পর্কিত: হিজাব একটি পছন্দ নয়
বলেছেন ইসলামের বিরুদ্ধে
ফ্যাননের মতো, সাইদের বুদ্ধিবৃত্তিক বংশধারা ছিল আধুনিকতাবাদী। তিনি শুধু মার্কসই পড়েননি বরং গ্রামসি (যার জন্য সংস্কৃতি যুদ্ধ জনজীবনের সর্বাগ্রে সংজ্ঞায়িত দ্বান্দ্বিকতা) এবং ফুকো (যিনি ইউরোপীয় উপনিবেশবাদ এবং প্রাচ্যবাদী বুদ্ধিজীবী উৎপাদনের মধ্যে জৈব যোগসূত্র বিশ্লেষণ করার সময় তাঁর “জ্ঞান-শক্তি সম্পর্ক”-এ সেডকে অনুপ্রাণিত করেছিলেন) এর মতও পড়েছিলেন।
এইভাবে, সাইদ, যিনি একজন অজ্ঞেয়বাদী ছিলেন, ইসলামকে সম্পূর্ণরূপে উপলব্ধি করতে অক্ষম ছিলেন। এটি অন্য একটি বইতেও প্রমাণিত হয়েছে, কভারিং ইসলাম: হাউ দ্য মিডিয়া অ্যান্ড দ্য এক্সপার্টস ডিটারমাইন হাউ উই সি দ্য রেস্ট অফ দ্য ওয়ার্ল্ড (1981)।
উদাহরণস্বরূপ, তিনি লিখেছেন (pp.60-62):
ইউরোপ বা জাপান থেকে ইসলামিক বিশ্বকে আলাদা করার প্রাথমিক উপায় ছাড়া “ইসলামিক ইতিহাস” বলে কিছু আছে কিনা তা বলতে আমরা অনেক দূরে। এর বাইরে, বাস্তুশাস্ত্র বা আর্থ-সামাজিক কাঠামো বা আসীন এবং যাযাবর নিদর্শনগুলির মধ্যে বিশেষ সম্পর্কের কারণে ইসলাম নির্দিষ্ট ভৌগোলিক অবস্থানে শিকড় গেড়েছে কিনা তা নিয়ে ইসলামিক ও পশ্চিমা পণ্ডিতরা একমত নন। ইসলামিক ইতিহাসের সময়কালের জন্য, এগুলিও এত জটিল যে একটি সহজ “ইসলামিক” বৈশিষ্ট্যকে অস্বীকার করার জন্য […] আরও এগিয়ে গেলে, আমরা নৃতাত্ত্বিকদের কাছ থেকে কোনও উত্তর খুঁজে পাব না যে একটি Homo islamicus আছে কিনা বা এই ধরনের কোনো বিশ্লেষণাত্মক বা জ্ঞানতাত্ত্বিক মূল্য আছে কিনা। ইসলামিক সমাজে ক্ষমতা ও কর্তৃত্বের বণ্টন সম্পর্কে আমাদের যতটুকু জানা দরকার তার চেয়ে অনেক কম জানি-প্রদত্ত যে ইতিহাস এবং ভূগোল জুড়ে ছড়িয়ে ছিটিয়ে রয়েছে অনেকগুলি-প্রদত্ত যে আমাদের কীভাবে ইসলামী আইনশাস্ত্রীয় কোড এবং তাদের প্রয়োগ, বা শাসনের ধারণা এবং তাদের প্রয়োগ, রূপান্তর বা স্থিরতার মধ্যে সম্পর্ককে মূল্যায়ন করা উচিত।
বলেছেন এইভাবে “ইসলামিক ইতিহাস” এর মতো ধারণা এবং ধারণাগুলিকে অস্বীকার করে এবং লাইনের মধ্যে পড়লে, আপনি “উম্মাহ” বা ইসলামের একক সত্যিকারের প্রতিনিধিত্বের মতো ধারণাগুলিকে অস্বীকার করতেও দেখতে পারেন, অর্থাৎ, সুন্নি ঐতিহ্য, যা প্রায় 90% অনুসরণ করে যারা নিজেদেরকে মুসলিম বলে মনে করে।
সম্পর্কিত: স্থাপত্য: সভ্যতার ভাবধারার প্রতিফলন
সাবল্টার্ন ধীমি
উত্তর-ঔপনিবেশিক অধ্যয়নের মধ্যে, সবচেয়ে প্রভাবশালী সাব-স্কুল সম্ভবত তথাকথিত সাবঅল্টার্ন স্টাডিজ, প্রায় একচেটিয়াভাবে একটি ভারতীয় ঘটনা এবং প্রধানত বাঙালি বংশোদ্ভূত হিন্দু-ব্রাহ্মণদের দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়।
এটি গায়ত্রী স্পিভাক দ্বারা জনপ্রিয় হয়েছে, যার কমবেশি সেডের মতো একই বুদ্ধিবৃত্তিক প্রভাব রয়েছে, তবে আমরা মিশ্রণে “ডিকনস্ট্রাকশন” এর পথপ্রদর্শক দেরিদাকেও যুক্ত করতে পারি (আমরা এর আগে জর্ডান পিটারসনের একটি নিবন্ধে তাকে উল্লেখ করেছি। উত্তর আধুনিকতা )।
এই দলের সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য বুদ্ধিজীবী হলেন দীপেশ চক্রবর্তী, ইতিহাসের ইউরোকেন্দ্রিক পাঠকে মোকাবেলা করার উপায় হিসাবে “ইউরোপের প্রাদেশিকীকরণ” (তিনি এই শিরোনামে একটি বইও লিখেছেন) ধারণা নিয়ে।
“সাবল্টার্ন” এর ধারণাটি মূলত গ্রামসি দ্বারা তৈরি করা হয়েছিল, সাবঅল্টার্ন যে কোনও “সংখ্যালঘু” যার কণ্ঠস্বর তথাকথিত অভিজাতদের দ্বারা নিমজ্জিত হয়েছে।
গ্রামসির জন্য, এটি মূলত ইতালীয় শ্রমিক শ্রেণী ছিল, কিন্তু পাঠকরা সম্ভবত অনুমান করতে পারেন যে এই শ্রেণীকরণটি কতটা অনির্ধারিত এবং এটি কতটা বিস্তৃত হতে পারে। উত্তর-ঔপনিবেশিক অধ্যয়নের ভূমিকায়, আরও বিখ্যাত গান্ধীর প্রপৌত্রী লীলা গান্ধী নারীবাদের জন্য একটি সম্পূর্ণ অধ্যায় উৎসর্গ করেছেন। অন্যরা এই পরিভাষাটিকে অন্যান্য “সংখ্যালঘু গোষ্ঠী”তেও প্রয়োগ করেছে।
কিন্তু আমাদের দৃষ্টিকোণ থেকে, সাবঅল্টার্ন কেন হবে না… ধীমি? তাহলে কি আমাদের ইতিহাস এবং আমাদের আইনশাস্ত্রকে “সংশোধন” করা উচিত যাতে ধম্মীর “এজেন্সি”কে আরও ভালভাবে সামঞ্জস্য করা যায়?
বিবেক চিব্বার, একজন প্রাক্তন সাবঅল্টার্ন স্টাডিজ মতাদর্শী যিনি পরে আন্দোলনের সমালোচক হয়েছিলেন, যুক্তি দিয়েছিলেন যে সাবঅল্টার্নবাদীরা কেবলমাত্র পশ্চিমা আধুনিকতাকে সম্পূর্ণরূপে প্রত্যাখ্যান করার চেষ্টা করে ঔপনিবেশিক ক্লিচগুলিকে স্থায়ী করে — এক ধরণের আত্মপ্রবণ প্রাচ্যবাদ যদি আপনি চান, অর্থাৎ, “ভারতীয়রা আধুনিক হতে পারে না কারণ পশ্চিমা আধুনিক হতে পারে না”। এটি এমন একটি বিষয় যা চিব্বার, একজন মার্কসবাদী হিসাবে, মার্কসবাদ একটি আধুনিকতাবাদী আন্দোলনের বিষয়টি বিবেচনা করে স্পষ্টতই খণ্ডন করেছেন।
কিন্তু মুসলমানদের জন্য, সমস্যাটি বেশ ভিন্ন: সাধারণভাবে উত্তর-ঔপনিবেশিক অধ্যয়ন এবং বিশেষ করে সাবঅল্টার্ন অধ্যয়নগুলিতে এখনও আধুনিকতাবাদী ধারণা (ফেটিশাইজড সংখ্যালঘু) রয়েছে যা সরাসরি ইসলামের সামাজিক ব্যবস্থা এবং এর ইতিহাসের বোধকে হুমকি দেয়।
তাই আমরা পারি, উচিত এবং সম্ভবত প্রাচ্যবাদের সমালোচনা করা উচিত। যাইহোক, আমাদের সর্বদা ইসলামের আধিপত্যের কথা মাথায় রাখতে হবে, এবং আমাদের অবশ্যই বিরোধপূর্ণ মিত্রদের খুঁজে বের করার চেষ্টা করা উচিত নয়, তারা সেই বিষয়ে আধুনিকতাবাদী হোক বা এমনকি আধুনিকতা বিরোধী হোক।
বিপদ হল ইসলামকে দ্বীন (একটি সম্পূর্ণ জীবন বিধান) হিসাবে নিছক ধর্মনিরপেক্ষ “পরিচয়ের রাজনীতি” হিসাবে হ্রাস করার মধ্যে, যেগুলি উদারনীতির ভিত্তি, তাওহিদের মতো সত্যই গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলি নিয়ে উদ্বেগকে ছাড়িয়ে যাওয়া।
সম্পর্কিত: ইসলাম পরিচয়ের রাজনীতিতে কমানো হয়েছে