বই পর্যালোচনা: জালালুল হক (মিনার্ভা প্রেস, 1999) দ্বারা পোস্ট-আধুনিকতা, পৌত্তলিকতা এবং ইসলাম

ইসলামি সম্প্রদায়ের মধ্যে একটি নির্দিষ্ট বর্ণনা রয়েছে যা দাবি করে যে আমাদের দার্শনিক বিষয় নিয়ে আলোচনা করার চেষ্টা করা উচিত এবং এড়ানো উচিত।

এই দাবির পিছনে অন্তর্নিহিত যুক্তি হল এমন একটি যা যোগ্যতা ছাড়া নয়। যুক্তি হল যে ছদ্ম-দার্শনিক জটিলতাগুলি একজনের বিশ্বাসের উপর নেতিবাচক প্রভাব ফেলতে পারে (ইমান) এবং সাধারণত অনেক ক্ষেত্রে নিশ্চিততার চেয়ে বিভ্রান্তির দিকে নিয়ে যেতে পারে।

তবুও, আজকে আমরা যে বাস্তবতা খুঁজে পাই তা হল আমরা কেবল পশ্চিমা দর্শনের প্রভাবশালী প্রবণতাগুলিকে এড়াতে পারি না। এই বিতর্কগুলি বিশ্বায়ন এবং সোশ্যাল মিডিয়ার মতো বিষয়গুলির মাধ্যমে সরাসরি আমাদের জীবনে নিজেদেরকে ঢোকানোর অভ্যাস রয়েছে। সামাজিক ইস্যুতেও তাদের সরাসরি প্রভাব পড়ে। এই মতাদর্শগুলির মধ্যে এই মুহূর্তে সবচেয়ে প্রভাবশালী হল পোস্টমডার্নিজম, যা প্রকৃতপক্ষে সামাজিক প্রবণতাগুলিকে গঠন করে, কারণ এটি নারীবাদের কিছু সবচেয়ে উগ্র প্রবণতাকে লালন করেছে (উদাহরণস্বরূপ, উত্তর আধুনিকতার সাথে জুডিথ বাটলারের সমালোচনামূলক সম্পৃক্ততা একটি রূপান্তরমূলক ধারণার প্রবর্তন করার জন্য)।

এইভাবে, ইসলামী ঐতিহ্যের মধ্যে, অনেক চিন্তাবিদ উত্তর-আধুনিকতাবাদের সমালোচনা করার চেষ্টা করেছেন। তাদের মধ্যে সবচেয়ে জনপ্রিয় সম্ভবত জিয়াউদ্দিন সরদার, যিনি যুক্তি দেন যে উত্তর-আধুনিকতা আধুনিকতার একটি নতুন রূপ, যার মধ্যে প্রাচ্যবাদী এবং ইউরোকেন্দ্রিক বৈশিষ্ট্য রয়েছে। আকবর এস আহমেদের বিশ্লেষণ কম জঘন্য কারণ, যদিও তিনি পোস্টমডার্নিজমকে সীমাবদ্ধ বলে মনে করেন, তবুও তিনি বিশ্বাস করেন যে এতে কিছু ইতিবাচক উপাদান রয়েছে।

আমি এখানে যে বইটির উপর আলোকপাত করব, তা হল জালালুল হক (মিনার্ভা প্রেস, 1999) এর উত্তর-আধুনিকতা, পৌত্তলিকতা এবং ইসলাম।

যদিও সরদার ব্রিটিশ গণমাধ্যমে (প্রেস এবং টেলিভিশন উভয় ক্ষেত্রেই) প্রদর্শিত হয়েছে এবং আহমেদকে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে (পাশাপাশি তার জন্মভূমি পাকিস্তান) একজন সম্মানিত শিক্ষাবিদ হিসেবে স্বীকৃতি দেওয়া হয়েছে, জীবনী সংক্রান্ত তথ্যের পরিপ্রেক্ষিতে ইন্টারনেটে হক সম্পর্কে খুব বেশি তথ্য পাওয়া যায় না, তিনি ভারতের আলীগড় মুসলিম বিশ্ববিদ্যালয়ে দর্শন পড়াতেন।

তিনি যে অন্যান্য বই লিখেছেন তার মধ্যে রয়েছে Nation and Nation-Worship in India (1992) এবং Power, Sexuality and the Gods: Studies in Philosophical Paganism (1994)।

উত্তর-আধুনিকতার বিষয়ে তাঁর বইটিকে সরদার এবং আহমেদ উভয়ের বই থেকে যা তাৎক্ষণিকভাবে আলাদা করেছে-এবং একটি সাধারণ দৃষ্টিতেও তা লক্ষণীয়-এর নিছক আকার। পরবর্তী বইগুলোর দৈর্ঘ্য প্রায় 200 পৃষ্ঠার (বা কম) হলেও হকের বই প্রায় 500 পৃষ্ঠার।

তবে এটি কেবল পরিমাণের চেয়ে বেশি, এটি মানের বিষয়েও। হকের সমগ্র পাশ্চাত্য দার্শনিক ঐতিহ্যের স্পষ্ট আয়ত্ত রয়েছে। তিনি শুধুমাত্র পোস্টমডার্নিজমের সাথে সরাসরি জড়িতদের (যেমন ফুকো, দেরিদা, ডেলিউজ এবং বউড্রিলার্ড) এবং পরোক্ষভাবে (যেমন নীটশে এবং হাইডেগার) নয়, এমনকি প্রাচীন গ্রীক দার্শনিক (প্লেটোর মতো) এবং আধুনিক ইউরোপীয় চিন্তাবিদদেরও (যেমন কান্ট) স্পর্শ করেন।

সম্পর্কিত: আধুনিকতাবাদ এবং উত্তর-আধুনিকতাবাদ: তারা কী এবং কীভাবে তারা আলাদা?

বইটি মোট ছয়টি অধ্যায় নিয়ে গঠিত, যার প্রত্যেকটি প্রায় 70-80 পৃষ্ঠা দীর্ঘ।

দ্বিতীয় অধ্যায়টি আধুনিকতাবাদী ইউরোপের অন্যতম প্রধান অস্ত্র হওয়া সত্ত্বেও পোস্টমডার্ন পশ্চিমে কীভাবে একটি উপকরণের হাতিয়ার হিসাবে “যুক্তি”কে অবনমিত করা হয়েছে সে সম্পর্কে। চতুর্থ অধ্যায়টি “মানুষের মৃত্যু” সম্পর্কে “মানবতাবাদ” এখনও পশ্চিমের নীতিবাক্য হওয়া সত্ত্বেও, বিশেষ করে যখন এটি ইসলামিক বিশ্বে যুদ্ধ শুরু করতে চায়। ষষ্ঠ এবং শেষ অধ্যায়ের শিরোনাম “গ্রীকজিউ” এবং এটি কিভাবে পোস্টমডার্নিজম ইহুদি চিন্তাধারা, বিশেষ করে ইহুদি রহস্যবাদের সাথে একটি বৃহত্তরভাবে স্বীকৃত লিঙ্ককে বিনোদন দেয়।

আমি প্রায়শই আমার বইয়ের পর্যালোচনাগুলি করতে পছন্দ করি, আমি কেবল বইটিকে নিজের জন্য কথা বলার অনুমতি দেব। আমি নীচে কিছু নির্বাচিত উদ্ধৃতি অন্তর্ভুক্ত করেছি যাতে আপনি বিভিন্ন মূল বিষয়ে লেখকের মতামত সম্পর্কে ধারণা পেতে পারেন এবং তার লেখার শৈলীর স্বাদও পেতে পারেন।

অনুগ্রহ করে মনে রাখবেন যে বইটি এখানে স্পর্শ করা সংশ্লিষ্ট সকল বিষয়ের অনেক গভীরে যায়, যা “প্রযুক্তিগত” হয়ে ওঠে কিন্তু কখনোই “খুব জটিল” নয়। যেমন, এই সংক্ষিপ্ত উদ্ধৃতিগুলি খুব বিশদ এবং দীর্ঘ আলোচনার প্রতিনিধিত্ব নয়, অনেক পৃষ্ঠায় বিস্তৃত, যা এই প্রতিটি পৃথক বিষয়ের জন্য উত্সর্গীকৃত।

সূচিপত্র

Toggle

একটি ধর্ম হিসাবে পোস্টমডার্নিজম

উত্তর-আধুনিকতা পশ্চিমের নতুন ধর্ম। সমসাময়িক সাংস্কৃতিক অভিজ্ঞতার একটি দার্শনিক বক্তব্য হিসাবে, এটি দ্রুত আমাদের সময়ের প্রভাবশালী নীতি-আসলে আমাদের যুগের চেতনা হয়ে উঠতে চলেছে। প্রাথমিকভাবে, তার আরও একাডেমিক দিক থেকে, সাহিত্য এবং দার্শনিক গ্রন্থগুলিকে সমালোচনা করার একটি নতুন এবং র্যাডিক্যালাইজড পদ্ধতিতে, এটি মানুষের জীবন এবং বিশ্বের উপর একটি সম্পূর্ণ নতুন দৃষ্টিভঙ্গির প্রতিনিধিত্ব করতে দেখা গেছে, এবং এমনকি এটি পশ্চিমের সাংস্কৃতিক ইতিহাসে একটি নিষ্পত্তিমূলক ফাটল হিসাবে বিবেচিত হয়েছে। (p. v)

দ্য মডার্ন সেলফ অ্যাজ এ লিবারেল সেলফ

আধুনিক স্ব, নিশ্চিতভাবে, একটি বিপ্লবী স্ব ছিল। মহান ফরাসি বিপ্লবে এর জন্ম হয়েছিল, যার প্রস্তুতি অষ্টাদশ শতাব্দীর দার্শনিকরা করেছিলেন; এবং তারপর থেকে এটি মার্কসবাদের নামে বিংশ শতাব্দীর সহ অন্যান্য জায়গায় অনেক নকল এবং অনুকরণ হয়েছে। মার্কসবাদ, জনপ্রিয় ধারণার বিপরীতে, একটি বিপর্যয় ছিল না বরং আধুনিকতার ধারণ ছিল, কারণ এটি তার সমস্ত খিঁচুনির মধ্য দিয়ে যা অর্জন করেছিল তা হল বিপ্লবের আলোচনাকে পুনর্ব্যক্ত করা এবং শক্তিশালী করা। অধিকন্তু, মার্কসবাদ ছিল মুক্তির একটি মতাদর্শ এবং এটি আবার সেই ধারণার পুনরাবৃত্তি ছাড়া আর কিছুই নয়] যা অষ্টাদশ ও উনবিংশ শতাব্দীর বিপ্লবীরা সমর্থন করেছিলেন। সমস্ত আধুনিক বিপ্লবের সাধারণ লক্ষ্য ছিল নিজের মুক্তিকে প্রভাবিত করা এবং একটি মুক্ত বা উদার আত্ম গঠন করা। (পৃ. 12)

সম্পর্কিত: [বুক রিভিউ] রিজেক্টিং ফ্রিডম অ্যান্ড প্রগ্রেস: দ্য ইসলামিক কেস অ্যাগেইনস্ট ক্যাপিটালিজম

পৌত্তলিকতা হিসাবে উত্তর আধুনিকতাবাদ

মনুষ্যত্বের ঊর্ধ্বগতি একই সময়ে অতিমানব এবং অবমানবিক হওয়ার, একই মুহূর্তে ঈশ্বর ও প্রাণী হওয়ার দ্বিগুণ সম্ভাবনাকে উন্মুক্ত করে। একজন সাধক তার তপস্বী অনুশীলনের মাধ্যমে, তার সামাজিক নিয়ম ও নিয়মের লঙ্ঘনের মাধ্যমে এবং তার ফলে উচ্ছ্বসিত আনন্দের মাধ্যমে যা চেষ্টা করেছিলেন, তা ছিল এমন একটি সত্তার পদ্ধতি যা মানবতার স্তরের ঊর্ধ্বে ছিল এবং যা শেষ পর্যন্ত তাকে দেবতাদের সমান হিসাবে স্থান দেওয়ার দিকে পরিচালিত করেছিল। এটা উপলব্ধি করা প্রয়োজন যে দেবতারা, যেমনটি ‘পৌত্তলিকদের’ দ্বারা বিশ্বাস করা হয়েছিল, তারা হয় মানব প্রকৃতির বিভিন্ন শক্তি যেমন জ্ঞান, শক্তি, যৌনতা বা সম্পদের হাইপোস্টেস (অর্থাৎ বাড়াবাড়ি) ছিল; অথবা, এবং এর অর্থ একই জিনিস, সম্পূর্ণ মানব প্রকৃতির ঘাটতি। […] আমাদের উত্তর-আধুনিকতাবাদী দার্শনিকরা, স্বতঃপ্রণোদিতভাবে অতিরিক্ত এবং ঘাটতির এই যুক্তিকে অনুসরণ করে, তাদের সংবেদনশীলতার প্রতি কোনো কুসংস্কার ছাড়াই পৌত্তলিকতার (বা নব্য-পৌত্তলিকতা) দার্শনিক হিসাবে বর্ণনা করা যেতে পারে এবং তাদের যুক্তিকেও প্যাগান যুক্তি বলা যেতে পারে। যা তাদেরকে পৌত্তলিকদের সমান শ্রেষ্ঠত্বে পরিণত করে তা হল পৌত্তলিকতা শব্দের কিছু অত্যধিক প্রসারিত অর্থ নয়, বরং ‘ঈশ্বর-কথা’-তে আরও প্রত্যক্ষ প্রশ্রয়, সাথে এই ধরনের কথাবার্তা বা অনুমান করা হয়। (p.22)

উত্তর-আধুনিকতাবাদ এবং “অযৌক্তিকতা”

উত্তর-আধুনিকতা হল অযৌক্তিক উদযাপন। এটি যুক্তির ভূতকে অস্থির করার প্রতিশ্রুতি দেয়, যা মানুষের মধ্যে প্রাণীটিকে দখল করে নিয়েছে এবং এতদিন ধরে তাকে নিপীড়িত করেছে। শরীরে থাকা প্রাণীটি, তার জ্বরপূর্ণ স্বপ্নের আতঙ্কে, ঐশ্বরিক হওয়ার, একটি আত্মা থাকার, একটি কারণের অধিকারী হওয়ার কথা ভাবতে শুরু করেছে। সেই একই হ্যালুসিনেটেড অবস্থায়, এটি তার মূল পুণ্যের কাজটিকে একটি আসল পাপে পরিণত করেছিল, যার ফলস্বরূপ এটি যুক্তির ডুমুর পাতা দিয়ে ঢেকে দেওয়ার চেষ্টা করে - যা কেবল একটি ডুমুর পাতায় পরিণত হয়, যা লুকানোর চেষ্টা করে তা সবেমাত্র ঢেকে দেয়। […] লোগো এবং ভাষার মধ্যে পুরানো শত্রুতা পুনরুজ্জীবিত করে, উত্তর-আধুনিকতা যা প্রতিষ্ঠা করতে চায় তা হল অযৌক্তিক এবং পাগলামি ও মৃত্যুর পাল্টা সংস্কৃতি। (পৃ. 57-59)

পোস্টমডার্নিজমের আগে কীভাবে ইউরোপীয় যুক্তিবাদকে কলুষিত করা হয়েছিল

আধুনিকতা এবং উত্তর-আধুনিকতাবাদ একে অপরের সমর্থন থাকা সত্ত্বেও তাদের মেরু বিরোধিতার আন্তঃসম্পর্ক বজায় রেখেছে। কার্টেসীয় কারণে যার উপর ভিত্তি করে আধুনিকতাবাদ নিজেই সেই সৃজনশীল কারণ ছিল না যা আমরা এইমাত্র আলোচনা করেছি। এর অভ্যন্তরীণ কাঠামোতে এটি এখনও প্লেটোনিক, প্রতিফলিত, গাণিতিক এবং দ্বান্দ্বিক ছিল; যদিও এটির আরেকটি মুখ ছিল যা বিশ্বের ঘটনার দিকে পরিচালিত হয়েছিল। একমাত্রিকতার এই আধিক্যের সাথে, এটি তার নিজেরই নেতিবাচকতায় পরিণত হবে এটাই স্বাভাবিক ছিল। আমরা একদিকে হেগেলের ‘প্যানলজিকাল’ দর্শনে এবং অন্যদিকে ভিন্ন স্বেচ্ছাসেবী, রোমান্টিক, অস্তিত্ববাদী এবং অবশেষে, উত্তর-আধুনিকতাবাদের অযৌক্তিকতায় এটি দেখতে পাই। মানুষ, যুক্তিবাদী প্রাণী যে তার আধুনিকতার সূচনা করে যৌক্তিকতার আধিপত্যের দাবীতে, তার ভাগ্য তার পশু-অস্তিত্বের নিছক স্বাভাবিকতায় সিলমোহর পেয়ে গেছে। […] হেগেলের কারণ, এটি স্মরণ করা যেতে পারে, সার্বভৌম, কর্তৃত্বপূর্ণ এবং সাম্রাজ্যবাদী ছিল; এবং তবুও এটি তার আবির্ভাবের সাথে সাথে এটি নিজেকে সমস্ত ধরণের শত্রু দ্বারা বেষ্টিত দেখতে পেল। ফিচটে এবং শোপেনহাওয়ার, কিয়েরকেগার্ড এবং দস্তয়েভস্কি, মার্কস এবং ফেয়েরবাখ এবং তারপরে হুসারল এবং হাইডেগার, সবাই তাদের অভিন্ন শত্রুর বিরুদ্ধে লড়াই করার জন্য একত্রিত হয়েছিল। কিন্তু হেগেলিয়ানবাদের সবচেয়ে বড় বিপদ এই ‘অন্যদের’ থেকে নয় যারা একে বাইরে থেকে আক্রমণ করেছিল, বরং ভিতরে উপস্থিত শত্রুর কাছ থেকে এসেছিল। আউফেবুং-এর দ্বান্দ্বিকতা, আমরা জানি, চিন্তার একটি প্রক্রিয়া যেখানে বিরোধীরা অবশ্যই সমাধানের পথ দিয়েছিল। স্বাভাবিকভাবেই এই প্রক্রিয়ার সমাপ্তি ছিল একটি চূড়ান্ত রেজোলিউশন, সমস্ত বিরোধিতার অবসান এবং তাই সমস্ত অগ্রগতি। এই মুহুর্তে চেতনা বিশুদ্ধ এবং পরম হয়ে ওঠে, অন্য কোন বা বিপরীত কিছু স্বীকার করে না। যেহেতু কোন বিরোধিতা ছিল না, কোন দ্বান্দ্বিক এবং কোন যুক্তি ছিল না। যুক্তির শেষ ছিল যুক্তির শেষ। ‘প্যানলজিজম’ ছিল অ-লজিজমের অপর নাম। আমরা দেখব যে যুক্তির এই শেষটা, যুক্তি থেকেই উদ্ভূত, যেটিকে দেরিদা তার নিজস্ব অ্যান্টি-লজিস্টিক দর্শন প্রতিষ্ঠার জন্য একটি যুক্তি হিসাবে তৈরি করেছিলেন। (পৃষ্ঠা 61-62)

সম্পর্কিত: জর্ডান পিটারসন কি একজন পোস্টমডার্নিস্ট? শুধুমাত্র যখন তাকে ঈশ্বর সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়

অরাজনীতির রাজনীতি

এই ডিকনস্ট্রাকশনটি তাই একটি রাজনৈতিক ক্রিয়া হিসাবে রয়ে গেছে তবে এর রাজনীতিটি সাধারণ ধরণের রাজনীতি (‘বাম’ এবং ‘ডান’ উভয় প্রকার) থেকে এত দূরে সরে গেছে যে শব্দটিকে সহজেই অরাজনৈতিক হিসাবে নেওয়া যেতে পারে। যে কোন ইস্যু (সাম্রাজ্যবাদ, ঔপনিবেশিকতা, যৌন সহিংসতা, প্রযুক্তি-বৈজ্ঞানিক, সংস্কৃতি, ইত্যাদি) হতে পারে যার উপর আমাদের অবশ্যই বিরোধী অবস্থান নিতে হবে; কিন্তু বিরোধিতা করা উচিত নয় এমন ব্যক্তির আত্মপ্রত্যয় নিয়ে, যিনি মনে করেন যে তিনি সত্যের অধিকারী বা সমস্ত রাজনৈতিক অসুস্থতার জন্য তার চিকিৎসা আছে। বিনির্মাণের রাজনীতি প্রচলিত রাজনৈতিক মতাদর্শের সমালোচনা বা এই মতাদর্শগুলির যে কোনও একটির দৃষ্টিকোণ থেকে একটি নির্দিষ্ট ঘটনার সমালোচনা জড়িত নয়; এটি বরং এর সাথে সম্পৃক্ত একটি দৃষ্টিভঙ্গি নেই এবং তবুও সমালোচনা, প্রত্যাখ্যান এবং প্রতিরোধ করা। (পৃ. 178)

নৈতিকতা থেকে নান্দনিকতা

কোডেড, সকলের কাছে গ্রহণযোগ্য সাধারণ নৈতিকতার বিপরীতে, নতুন নীতি হল ব্যক্তিবাদী, সৃজনশীল এবং স্বাধীনতাবাদী। এটা, আসলে, আরো উপযুক্তভাবে একটি নান্দনিক বরং একটি নীতি বলা যেতে পারে। এটি অস্তিত্বের একটি শিল্প বা নান্দনিকতা, নিজের জীবনযাত্রার শৈলীর উন্নতির জন্য একটি প্রচেষ্টা, স্ব-সৃষ্টি এবং স্ব-গঠনের প্রযুক্তি। (পৃ. 225)

উত্তর-আধুনিকতা, কাব্বালাহ এবং নারীবাদ

নিওপ্ল্যাটোনিজমের দর্শনের মতো, কাব্বালাহ সৃষ্টিকে ব্যাখ্যা করে ‘গোলক’, (সেফিরোথ, হিব্রুতে) যেগুলো সংখ্যায় সাত বা দশ, প্রথমটি হচ্ছে শূন্যের গোলক। কিন্তু পূর্বের বিপরীতে এই আদিম ঈশ্বরের কোন উৎপত্তি নেই, ঈশ্বরের সত্ত্বা থেকে প্রসারিত নেই, তবে কেবল একটি বাঁক, একটি আত্মপ্রত্যাহার, ভিতরে একটি ‘সংকট’। কিছুই না থাকার এই অভ্যন্তরীণ সঙ্কটই ঈশ্বরের বিশুদ্ধ শূন্যতা থেকে এক ধরনের স্ব-নির্বাসনের দিকে নিয়ে যায় যা জিনিসের জগত সৃষ্টি করে। সত্তার ক্ষেত্রটি অবিচ্ছিন্ন এবং যা এই ধারাবাহিকতাকে লঙ্ঘন করে, যা ফাঁক এবং স্বতন্ত্রতা তৈরি করে, তা হল ‘অতল’ (একটি প্রিয় শব্দ, ঘটনাক্রমে, দেরিদার) বা অস্তিত্বের অন্তর্গত শূন্যতা। কোন কিছুই ভগবানের সত্তাকে লঙ্ঘন করে না এবং এই লঙ্ঘন থেকেই সঙ্কট দেখা দেয় এবং সৃষ্টির নাটক উদ্ভাসিত হয়। একটি সত্তা এতটা অভ্যন্তরীণভাবে লঙ্ঘন না হলে তার অস্তিত্বের ভাঁজ অবস্থায় থাকত, নড়াচড়া ছাড়া এবং দৃশ্যমানতা ছাড়াই। গোলকগুলি মধ্যস্থতাকারী বাস্তবতা নয়, কারণ সৃষ্টির সমস্ত উত্থান ঈশ্বরের সত্তার মধ্যে ঘটে এবং গাছের শাখার মতো বিশুদ্ধ সত্তার কিছুই থেকে উদ্ভূত হয় (এটিকে ঈশ্বরের গাছ বলা হয়), কিছুই নিজেই এই গাছের ‘মূলের মূল’ নয়। সবচেয়ে আদিম বিন্দু যা কিছুই প্রকাশ করে তা হল ‘বুদ্ধিমত্তা’, যা একক নয় বরং একটি দ্বৈত সত্তা যাকে বলা হয় হোকমা এবং বিনা, ঈশ্বরের পুরুষালি ও স্ত্রীলিঙ্গ। কিছুই নিজে যৌনভাবে আলাদা নয় কিন্তু ঈশ্বরের মধ্যে পুরুষ এবং স্ত্রীলিঙ্গের পার্থক্যের পিছনে এটি রয়েছে। বিনা, মেয়েলি, প্রকৃতপক্ষে ‘পার্থক্য’ (অন্য কথায়, দেরিদার নিজস্ব পার্থক্যের দূরবর্তী পূর্বসূরী) অর্থাৎ যা জিনিসগুলির মধ্যে বিভাজন করে। তাছাড়া এটি ‘অতিন্দ্রিয় মা’ যার গর্ভ থেকে অন্যান্য গোলকের জন্ম হয়। এটি ঈশ্বরের বিষয়, আমি, যিনি মূলত একটি বিষয় বা বস্তু নন। সবশেষে, শেখিনাহ, ঈশ্বরের কন্যা এবং বধূ যার মধ্যে তিনি তার প্রজ্ঞার রশ্মি নিক্ষেপ করেন তাকে নিষিক্ত করতে এবং এর ফলে তাকে ফলপ্রসূ হতে সক্ষম করে। দেরিদা এবং অন্যান্য উত্তর-আধুনিকতাবাদীদের বৈশিষ্ট্যযুক্ত নারীবাদী ধারণাগুলির অনুরণনগুলি এই সবের মধ্যে শুনতে ব্যর্থ হতে পারে না, যদিও দুটি অভিজ্ঞতার মধ্যে একটি সম্পূর্ণ চিঠিপত্র বা চুক্তি আশা করা অযৌক্তিক হবে। তবে সাদৃশ্যগুলি আরও এগিয়ে যায়। যেমন, উদাহরণ স্বরূপ, দেরিদা, যিনি বলেছিলেন যে প্রত্নতাত্ত্বিক চিহ্ন যা যৌন নিরপেক্ষ তার তাৎক্ষণিক অভিব্যক্তি রয়েছে মেয়েলি নীতিতে, কাব্বালাতেও এটি বিনা বা শেখিনাহ যাকে শূন্যের সবচেয়ে বিশ্বস্ত প্রতিনিধি বলা হয়, যা হোকমার বিপরীতে স্থানের গৌরব দখল করে, যেটি কিছুটা বাধ্যতামূলকভাবে তার উপস্থিতির জন্য প্রয়োজনীয় নীতির মতো। তার (পৃ. 448-450)

সম্পর্কিত: সাব্বাতিয়ান-ফ্রাঙ্কিজম: দ্য অবসকিউর ইহুদি সম্প্রদায় যা আধুনিকতাকে আকার দিয়েছে