দক্ষিণ এশিয়ার শ্রোতাদের জন্য, মুফতি শামাইল নদভী এবং জাভেদ আখতারের মধ্যে ব্যাপকভাবে প্রচারিত প্রকাশ্য বিতর্ক মিস করা খুব কঠিন ছিল।

সেখানে অবশ্যই কিছু নাশকতাকারী এবং বিদ্বেষী আছে – যেমন ওয়াহাবী, বিকৃতবাদী বিপথগামী আকরাম নদভী সাধারণভাবে বিতর্ক করা](https://t.me/DrAkramNadwiEnglish/994) , এবং, সম্প্রতি, র্যাবিড জাতীয়তাবাদী। তবু বিতর্কটি সবচেয়ে ভালো মনের মানুষদের দ্বারা অত্যন্ত সমাদৃত হয়েছিল। এটি প্রকাশের মাত্র কয়েক দিনের মধ্যে দ্রুত কয়েক মিলিয়ন ভিউ জমা করেছে। একাধিক YouTube প্ল্যাটফর্ম এবং পুনরায় আপলোড জুড়ে একত্রিত হলে, বিতর্কটি সহজেই দশ মিলিয়ন ভিউ অতিক্রম করেছে। তদ্ব্যতীত, বিতর্কের ফলে শত শত লোক ইসলাম গ্রহণ করছে।

জনসাধারণের অভ্যর্থনা, বিশেষ করে উর্দু-হিন্দি-ভাষী দর্শকদের মধ্যে, মূলত এই উপলব্ধিতে একত্রিত হয়েছে যে মুফতি শামাইল নদভী শুধুমাত্র স্পষ্ট বিজয়ীই নয় বরং ধারণাগত স্বচ্ছতার কারণে আরও বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে সুসংগত অংশগ্রহণকারী হিসাবে আবির্ভূত হয়েছেন :

বিতর্কটি এখানে ইংরেজি সাবটাইটেল সহ উপলব্ধ করা হয়েছে বলে মনে হচ্ছে:

জাভেদ আখতার সম্পর্কে কিছু সংক্ষিপ্ত পটভূমি তথ্য প্রদান করার জন্য, তিনি ভারতে একটি অনন্য সাংস্কৃতিক অবস্থান দখল করেছেন। নাস্তিকতার দেশের সবচেয়ে বিশিষ্ট জনসমর্থকদের একজন হওয়ার চেয়েও, তিনি একজন সাহিত্যিক ব্যক্তিত্ব হিসাবে ব্যাপকভাবে সম্মানিত: একজন চিত্রনাট্যকার যিনি সেলিম খানের পাশাপাশি, আধুনিক বলিউড “ফর্মুলা” চলচ্চিত্রের বর্ণনামূলক টেমপ্লেট স্থাপনে সহায়তা করেছিলেন; এবং পরবর্তীতে, 1990 এর দশক থেকে, একজন বিখ্যাত গীতিকার এবং কবি হিসাবে বিবেচিত হন।

সূচিপত্র

Toggle

আকস্মিকতা, প্রয়োজনীয়তা, এবং অসীম রিগ্রেসের ব্যর্থতা

যাইহোক, যে দর্শকরা বিতর্কটিকে এর মূল ভাষাগত রেজিস্টারে ঘনিষ্ঠভাবে অনুসরণ করেছেন তারা মৌলিক দর্শনের স্তরে একটি চিহ্নিত অসমতা উল্লেখ করেছেন। কয়েক দশক ধরে আস্তিকতা এবং নাস্তিকতার কেন্দ্রবিন্দুতে জড়িত প্রশ্ন থাকা সত্ত্বেও, আখতার খোলাখুলিভাবে স্বীকার করেছেন অপরিচিতি (কেউ কেউ বলবে একেবারে অজ্ঞতা!) সঙ্গে মৌলিক আধিভৌতিক ধারণা যেমন আকস্মিক যুক্তি এবং অসীম রিগ্রেসের সমস্যা, উভয়ই ইসলামের শাস্ত্রীয় দার্শনিক এবং অধিবিদ্যার প্রধান বিষয়।

কন্টিনজেন্সি আর্গুমেন্ট, এর ক্লাসিক্যাল ফর্মুলেশনে, সামগ্রী সত্তা এবং একটি প্রয়োজনীয় সত্তার মধ্যে একটি সহজ কিন্তু অনিবার্য পার্থক্য দিয়ে শুরু হয়। একটি আনুষঙ্গিক সত্তা হল এমন একজন যার অস্তিত্ব এটির অন্তর্নিহিত নয়। এটি এমন একটি সত্তা যা অস্তিত্ব থাকতে পারে বা অস্তিত্বে ব্যর্থ হতে পারে। তাই এটি নিজেই ব্যতীত অন্য কিছুর উপর নির্ভর করে। বিপরীতে, একটি প্রয়োজনীয় সত্তা যা অবশ্যই বিদ্যমান এবং তার অস্তিত্বের জন্য অন্য কিছুর উপর নির্ভর করে না (অর্থাৎ, ঈশ্বর)। যুক্তিটি শারীরিক প্রক্রিয়া বা অস্থায়ী উত্সের সাথে নিজেকে উদ্বিগ্ন করে না। পরিবর্তে, এটি একটি আরও মৌলিক প্রশ্নের সাথে মোকাবিলা করে: কেন আনুষঙ্গিক বাস্তবতা নেই বরং বিদ্যমান।

ইসলামী বুদ্ধিবৃত্তিক ঐতিহ্যের মধ্যে, এই পার্থক্যটি ব্যতিক্রমী কঠোরতার সাথে বিকশিত হয়েছিল, এমনকি বিধর্মী ব্যক্তিত্বদের দ্বারা যাদের বিচ্যুতিপূর্ণ বিশ্বাস তাদেরকে সম্পূর্ণরূপে ইসলামের ভাঁজ থেকে বের করে দেয়। অত্যন্ত বিতর্কিত ইবনে সিনা (“অ্যাভিসেনা”) এর মত চিন্তাবিদরা অধিবিদ্যার একেবারে কেন্দ্রে সামগ্রী-প্রয়োজনীয় পার্থক্য স্থাপন করেছেন। ইবনে সিনার জন্য, আনুষঙ্গিক সত্তার সামগ্রিকতা, এমনকি যদি চিরন্তন বা সময়ে অকারণ হয়, তা নিজেকে ব্যাখ্যা করতে পারে না। নির্ভরশীল জিনিসের সংগ্রহ সামগ্রিকভাবে নির্ভরশীল থাকে। তাই অস্তিত্বকে শেষ পর্যন্ত এমন একটি সত্তার মধ্যে শেষ করতে হবে যার সারমর্ম হল অস্তিত্ব, এমন নয় যে শুধুমাত্র একটি গুণ (অর্থাৎ, ঈশ্বর) হিসেবে অস্তিত্ব ধারণ করে।

এর সাথে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত হল ব্যাখ্যামূলক কারণের প্রকৃত অসীম প্রত্যাখ্যান। যদি প্রতিটি আনুষঙ্গিক ব্যাখ্যা কোনো সমাপ্তি স্থল ছাড়াই পূর্ববর্তীটির উপর নির্ভর করে, তাহলে কোনো ব্যাখ্যা কখনোই সম্পূর্ণ হয় না। কালাম ঐতিহ্যের মধ্যে ইসলামী ধর্মতাত্ত্বিকরা, যার মধ্যে হুজ্জাত আল-ইসলাম (“ইসলামের প্রমাণ”) আল-গাজ্জালি, জোর দিয়েছিলেন যে এই ধরনের অসীম প্রত্যাবর্তন অস্তিত্বের সমস্যার সমাধান * করে না। এটি শুধুমাত্র অনির্দিষ্টকালের জন্য স্থগিত করে। অবিরাম স্থগিত একটি ব্যাখ্যা মোটেই কোন ব্যাখ্যা নয়।

পরবর্তীকালে ফখর আল-দীন আল-রাজির মতো পণ্ডিতরা এই যুক্তিটিকে আরও পরিমার্জিত করে দেখিয়েছেন যে, তর্কের খাতিরে কেউ যদি একটি চিরন্তন মহাবিশ্ব প্রদান করে, তবুও আধ্যাত্মিক প্রাণীদের আধিভৌতিক নির্ভরতা অপরিবর্তিত থাকে। অনন্তকাল প্রয়োজনীয়তা প্রদান করে না। একটি শুরু ছাড়া একটি মহাবিশ্বের এখনও কেন এটি না থাকার পরিবর্তে বিদ্যমান তার জন্য একটি ব্যাখ্যা প্রয়োজন, সেইসাথে কেন এটি অন্য যেকোনটির চেয়ে এই নির্দিষ্ট পদ্ধতিতে বিদ্যমান।

এখানে যা গুরুত্বপূর্ণ তা হল এই যুক্তিগুলি বিশ্বতত্ত্ব সম্পর্কে বৈজ্ঞানিক দাবি * নয়, বা তারা শারীরিক প্রক্রিয়াগুলির অভিজ্ঞতামূলক বিবরণের সাথে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করে না। তারা সম্পূর্ণভাবে একটি ভিন্ন স্তরে কাজ করে। বিজ্ঞান ব্যাখ্যা করে যে কীভাবে আনুষঙ্গিক বাস্তবতাগুলি উপস্থিত হওয়ার পরে আচরণ করে। মেটাফিজিক্স জিজ্ঞাসা করে কেন প্রথম স্থানে আনুষঙ্গিক বাস্তবতা আছে। ইসলামী দর্শন কখনই এই ডোমেইনগুলিকে বিভ্রান্ত করেনি, এবং এই পার্থক্যটিই মুফতি শামাইলকে মোতায়েন করার মতো আনুষঙ্গিক যুক্তি গঠন করে।

বৈজ্ঞানিক বর্ণনা বা বিবর্তনীয় ইতিহাসের কাছে আবেদন করে এই ধরনের যুক্তিকে খারিজ করা তাই একটি শ্রেণীগত ত্রুটি করা। আকস্মিক যুক্তি মহাবিশ্বের মধ্যে গতি, পরিবর্তন বা বিকাশ ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করে না। পরিবর্তে, এর কেন্দ্রবিন্দু হল মহাবিশ্বের অস্তিত্বের বাস্তবতা। এই অর্থে, যুক্তিটি নাস্তিকতাকে বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের ফাঁক দিয়ে নয়, বরং একটি প্রশ্নের সাথে মোকাবিলা করে যে বিজ্ঞান তার নিজস্ব পদ্ধতিগত সীমা দ্বারা উত্তর দিতে পারে না।

সম্পর্কিত: বিজ্ঞানের প্রতারণা এবং বিজ্ঞানের সীমা

এই প্রেক্ষাপটে, মুফতি শামাইলের বক্তব্যকে দুর্বল করার চেষ্টা করার জন্য, কিছু ভারতীয় পলিমিস্টের দ্বারা নাগার্জুন বা শূন্যতার বৌদ্ধ ধারণার প্রতি আবেদন তুলে ধরা হয়েছে। যাইহোক, এই ধরনের আবেদনগুলি প্রায়শই অন্টোলজিক্যাল নির্ভরতাকে অর্থবোধক বা সারাংশের ঘটনাগত সমালোচনা-এর সাথে মিলিত করে। নাগার্জুন সমালোচক আত্ম-অস্তিত্বকে পুনরুদ্ধার করে (স্বভাব), না যেমন ব্যাখ্যামূলক ভিত্তির জন্য যৌক্তিক প্রয়োজন। মধ্যমাক দর্শনকে অস্বীকার করার জন্য সমস্ত প্রকারের আধিভৌতিক ব্যাখ্যার ঝুঁকি একটি বিশ্বব্যাপী সংশয়বাদে ভেঙে পড়ার ঝুঁকি যা শুধুমাত্র আস্তিকতাই নয় বরং যৌক্তিক ব্যাখ্যা সম্পূর্ণভাবে, সহ বৌদ্ধধর্ম বা বৈজ্ঞানিক বাস্তববাদের অন্তর্নিহিত অধিবিদ্যাগত অনুমানগুলিকেও কম করে। (অভ্যাসগতভাবে, বৌদ্ধধর্মের এই ধরনের উল্লেখগুলি নীতিগত না হয়ে সহায়ক বলে মনে হয়, প্রাথমিকভাবে মুফতি শামাইলের অবস্থানকে ক্ষুণ্ন করার লক্ষ্যে একটি অলঙ্কৃত যন্ত্র হিসাবে কাজ করে এবং বিশেষ করে তার বাইরে, ইসলামিক অধিবিদ্যা।)

সংক্ষেপে, নাগার্জুন একটি আধিভৌতিক কাঠামোর মধ্যে চতুরভাবে কাজ করছিলেন। গৌণ কার্যকারণ সম্পর্কে তাঁর সমালোচনা অধিবিদ্যাকে অভিজ্ঞতাবাদে দ্রবীভূত করার প্রয়াস ছিল না। বরং, এটি একটি গভীরতর, অ-অসাধারণ বাস্তবতার দিকে ইঙ্গিত করার জন্য * পদার্থের নিরীহ ধারণাগুলি * ক্ষুণ্ন করার একটি প্রচেষ্টা ছিল, অর্থাত্, বৌদ্ধ পরিভাষায় যা “বুদ্ধ-হুড”-এ শেষ হয়। তাঁর দর্শন পুনর্নির্মাণের বিরুদ্ধে নির্দেশিত ছিল, * নয়* ব্যাখ্যার বিরুদ্ধে। এটি অবশ্যই আধুনিক ভারতীয় ধর্মনিরপেক্ষতাবাদীদের জন্য একটি অস্ত্র হিসাবে উদ্দেশ্য ছিল না যারা একটি বৈজ্ঞানিক দৃষ্টান্তের প্রতি প্রতিশ্রুতিবদ্ধ (যা বাস্তবতাকে একা অভিজ্ঞতামূলক বর্ণনায় হ্রাস করে)। এটি কল্পনা করাও কঠিন যে নাগার্জুন এমন একটি কাঠামোকে সমর্থন করছেন যা অভূতপূর্ব ক্রম অতিক্রম করে কোনো চূড়ান্ত ভিত্তিকে অস্বীকার করে, স্বত্বেও তার বিশ্বদর্শনের অন্তর্নিহিত শূন্যবাদ।

যাইহোক, বিনিময়ের সময় যা স্পষ্ট হয়ে উঠল, তা হল একটি দার্শনিক গভীরতার ভিন্নতা এবং নিছক উপসংহারের মতপার্থক্য নয়। মুফতি শামাইল ধারাবাহিকভাবে একটি কাঠামোর মধ্যে কাজ করেছেন যা বৈজ্ঞানিক বর্ণনাকে আধিভৌতিক ব্যাখ্যা থেকে আলাদা করেছে, যেখানে আখতারের নাস্তিকতা সাংস্কৃতিক অন্তর্দৃষ্টি এবং নৈতিক অনুভূতির উপর বেশি নির্ভরশীল বলে মনে হয়েছে - তথাকথিত “এর সমস্যা মন্দ ” - এটি উপস্থাপন করা যুক্তিগুলির অন্তর্নিহিত কাঠামোর সাথে টেকসই জড়িত থাকার চেয়ে।

সম্পর্কিত: বৌদ্ধ দর্শন: বৌদ্ধ ধর্ম কি নিহিলিজমের দিকে পরিচালিত করে?

বিউটি বিয়ন্ড ফাংশন: আফরিন আফরিন বনাম ডারউইন

কিন্তু বিবেচনা করার মত আরেকটি যুক্তি আছে…

**এটি অন্তত প্রশংসনীয় যে জাভেদ আখতার, একজন সাংস্কৃতিক এবং শৈল্পিক ব্যক্তিত্ব হিসাবে, আমরা যে আকারে আবির্ভূত হতে পারতেন না যদি তিনি সম্পূর্ণ নাস্তিক পরিবেশে জন্মগ্রহণ করতেন।

প্রকৃতপক্ষে, আখতার তার নাস্তিকতা সত্ত্বেও, একটি উত্তর ভারতীয় ইসলামিক-উর্দু পণ্ডিত বংশের একটি উৎপাদন। তার পরিবার তার বৌদ্ধিক ঐতিহ্যের সন্ধান করে যেমন ফাদল আল-হক খয়রাবাদি, একজন ধর্মতাত্ত্বিক, দার্শনিক, এবং কবি যার কাজ গভীরভাবে ইসলামিক ক্লাসিক্স, ইসলামিক মেমিকতা এবং শিক্ষার মধ্যে নিহিত ছিল। আরও বিস্তৃতভাবে, খয়রাবাদি ঐতিহ্য (এবং আখতার যে বিস্তৃত উর্দু সাহিত্য সংস্কৃতির সাথে জড়িত) ইসলামী ধর্মতত্ত্ব, ইন্দো-পার্সিয়ান নন্দনতত্ত্ব এবং সুফি অধিবিদ্যার সাথে কয়েক শতাব্দীর সম্পৃক্ততার দ্বারা গঠিত হয়েছিল। এমনকি যেখানে বিশ্বাস দুর্বল বা প্রত্যাখ্যান করা হয়, ধারণাগত এবং নান্দনিক ব্যাকরণ প্রায়শই অক্ষত থাকে।

এই উত্তরাধিকার বিশেষভাবে প্রাসঙ্গিক হয়ে ওঠে যখন কেউ আখতারের গীতিকার আউটপুট বিবেচনা করে। তার সবচেয়ে বিখ্যাত রচনাগুলির মধ্যে একটি হল আফরিন আফরিন গানটি, যার শিরোনামটি ফার্সি থেকে প্রাপ্ত একটি অভিব্যক্তি যা প্রশংসা, করতালি বা বিস্ময়ের বিস্ময় প্রকাশ করে (যেমন “ব্র্যাভো!” বা “সুন্দর!” এক নিঃশ্বাসে উচ্চারিত)। এটি নুসরাত ফতেহ আলী খানের অভিনয়ের মাধ্যমে আন্তর্জাতিকভাবে জনপ্রিয় হয়েছে, যাকে পাকিস্তানের সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য সঙ্গীতশিল্পী বলে মনে করা হয়। (নুসরাত নিজেই অত্যন্ত সমস্যাযুক্ত কাওয়ালি বাদ্যযন্ত্রের সাথে যুক্ত।)

এখানে আফরিন আফরিন থেকে কিছু উদ্ধৃতি দেওয়া হল:

আমার প্রিয়তমার সৌন্দর্যের প্রশংসা করাও সম্ভব নয় স্রষ্টার প্রশংসা, সৃষ্টিকর্তার প্রশংসা, যদিও তুমি (আমার প্রেয়সী) দেখেও তাই বলবে। স্রষ্টার প্রশংসা, স্রষ্টার প্রশংসা। এত সুন্দর কাউকে দেখিনি তার শরীর অজন্তা গুহার মূর্তির মতো তার শরীর চোখের উপর একটি মন্ত্র মতন তার শরীর কিছু সুন্দর গানের মতো, কিছু সুবাসের মতো, তার শরীর একটি কাত ছন্দ মত, তার শরীর সুগন্ধি চাঁদের আলোর মতো, তার শরীর ফুলের বাগানের মত তার শরীর সূর্যের প্রথম রশ্মির মতো তার শরীর একটি খোদাই করা মূর্তির মতো, হৃদয় বন্দী, যেমন (সুগন্ধি) চন্দন। সাদা মার্বেলের মতো।

এখানে যুক্তিটি * নয়* যে একজন নাস্তিক তুচ্ছ অর্থে “সৌন্দর্যকে উপলব্ধি করতে বা উত্পাদন করতে অক্ষম”। বরং, এটি হল যে আফরিন আফরিন (এটির অতিরিক্ত, শ্রদ্ধা এবং প্রায় অপ্রয়োজনীয় সৌন্দর্যের ভাষা) এর মতো কাজ দ্বারা অনুমান করা আধিভৌতিক গভীরতা একটি কঠোর প্রাকৃতিক কাঠামোর মধ্যে অস্বস্তিকরভাবে বসে। সমসাময়িক বিবর্তনীয় মনোবিজ্ঞান, যেমন জিওফ্রে মিলারের দ্বারা উন্নত বিবরণ সহ, প্রায়ই যৌন নির্বাচন, ব্যয়বহুল সংকেত, বা অভিযোজিত প্রদর্শনের ক্ষেত্রে শিল্প এবং সৌন্দর্য ব্যাখ্যা করে। যদিও এই ধরনের তত্ত্বগুলি কেন নান্দনিক আচরণগুলি অব্যাহত থাকে তার জন্য দায়ী হতে পারে, তবে সৌন্দর্য কেন নিছক যন্ত্রগতভাবে সুবিধাজনক না হয়ে অভ্যন্তরীণভাবে অর্থপূর্ণ হিসেবে অনুভব করা হয় তা ব্যাখ্যা করার জন্য তারা সংগ্রাম করে।

এই অর্থে, কেউ যুক্তি দিতে পারে যে আখতারের শৈল্পিক কল্পনা এমন অর্থের আধারের উপর আঁকে যে তার স্পষ্ট নাস্তিকতা সম্পূর্ণরূপে ন্যায়সঙ্গত হতে পারে না। তার গীতিকারের বেশিরভাগ অংশকে সজীব করে তোলে এমন সীমা ছাড়িয়ে যাওয়া, অতিরিক্ত এবং শ্রদ্ধার ভাষা বলে মনে হয় * ধর্মীয় এবং আধিভৌতিক থেকে ধার করা পুঁজি, এটি একটি উইন্ডো হিসাবে নয় যা একটি ঐতিহ্য হিসাবে বিবেচিত হয়, বরং একটি সৌন্দর্য হিসাবে ব্যবহার করে। বাস্তব এবং অপরিবর্তনীয়।* একটি পরিবেশ যা একচেটিয়াভাবে নব্য-ডারউইনিয়ান বা অর্থ সম্বন্ধে এলিমিনাটিভিস্ট অনুমান দ্বারা তৈরি করা সম্ভবত সেই অবস্থাগুলিকে ক্ষয় করবে যা এই ধরনের “শিল্প”কে প্রথমে বোধগম্য করে তোলে।

ঠিক এই কারণেই জাভেদ আখতার, তার স্বীকৃত নাস্তিকতা সত্ত্বেও আফরিন আফরিন-এ “স্রষ্টা,” “নির্মাতাকে” ডাকতে বাধ্য হয়েছেন। সৌন্দর্য এমনভাবে অত্যধিক, আদেশকৃত এবং অযৌক্তিক যা স্ব-গ্রাউন্ডিংকে প্রত্যাখ্যান করে এবং একটি নব্য-ডারউইনীয় অ্যাকাউন্ট ব্যাখ্যা করতে সক্ষম বলে দাবি করতে পারে কেন এই ধরনের অভিজ্ঞতাগুলি ঘটে, এটি ব্যাখ্যা করতে পারে না কেন তারা meree এর পরিবর্তে স্বীকার দাবি করে।

দুর্ঘটনাগত না হয়ে উত্তরযোগ্য বোধ করে এমন সৌন্দর্যের মুখোমুখি হয়ে, কবি স্বভাবগতভাবে আধিভৌতিক ভাষার জন্য পৌঁছেছেন কারণ হ্রাসবাদী শব্দভাণ্ডারগুলি সঠিকভাবে এই বিন্দুতে ব্যর্থ হয়।

শেষ পর্যন্ত, প্রশ্ন জাভেদ আখতার বিশ্বাস প্রত্যাখ্যান করেছেন কিনা তা নয়। এটা যদি আধিভৌতিক উত্তরাধিকার যা তার বুদ্ধি এবং শৈল্পিকতাকে সম্ভব করে তোলে তা অনির্দিষ্টকালের জন্য বিনা খরচে অস্বীকার করা যায়। এমনকি তার নাম, ফার্সি ভাষায় স্থাপিত ( জাভেদ, ধৈর্য বোঝায়; এবং আখতার, গাইড করার জন্য একটি তারকা), একটি নৈতিক এবং সভ্যতাগত ব্যাকরণ এর অন্তর্গত যা নাস্তিক ন্যূনতমতা এর চেয়ে বেশি সমৃদ্ধ। তিনি এমন একটি বংশের উত্তরাধিকারী যে বিশ্বাসকে একা অনুভূতি হিসাবে বিবেচনা করে না বরং, প্রতিরোধ, চিন্তাভাবনা এবং সৌন্দর্য বজায় রাখতে সক্ষম একটি কাঠামো হিসাবে।

বলুন, [হে নবী: আল্লাহ মানবজাতিকে ঘোষণা করেন]: হে আমার বান্দাগণ! [তোমাদের মধ্যে] যারা নিজেদের আত্মার বিরুদ্ধে অতিরিক্ত [বড় পাপ] করেছে, তারা কখনই আল্লাহর রহমত থেকে নিরাশ হয় না! কারণ, প্রকৃতপক্ষে, আল্লাহ এক এবং সমস্ত গুনাহ ক্ষমা করেন। প্রকৃতপক্ষে, তিনিই [একা] যিনি ক্ষমাশীল, করুণাদাতা। (কোরআন, 39:53)

নাস্তিকতা তাদের নিজস্ব বাড়ি এবং পূর্বপুরুষের পথ থেকে দূরে সরে যেতে পারে, কিন্তু তওবাহ (তওবা) এর দরজা খোলা থাকে।

সম্পর্কিত: নাস্তিকতা, দাজ্জাল, এবং বাস্তবতার প্রতি এক চোখের দৃষ্টিভঙ্গি