এটি উসামা হাজারীর একটি অতিথি পোস্ট।
2014 সাল থেকে ভারতীয় মুসলিম বক্তৃতা অনেক বিকশিত হয়েছে। তখন, নরেন্দ্র মোদি নির্বাচনে জয়ী হলে আমাদের জন্য কী অপেক্ষা করছে তা আমরা জানতাম না।
গুজরাটের মুখ্যমন্ত্রী হিসেবে আন্তর্জাতিক সম্প্রদায় তার অপরাধের প্রতি কোনো মনোযোগ দেবে বলে আশা করা প্রায় অকল্পনীয় ছিল। এমনকি RSS-এর শিকড় এবং আদর্শকে ঘিরে আলোচনা, [1], যার তিনি আজীবন সদস্য, বিশ্বব্যাপী মঞ্চে হয়েছে।
ডঃ গ্রেগরি স্ট্যান্টন ভারতে একটি বিশিষ্ট গণহত্যা সম্পর্কে সতর্ক করেছিলেন, যার পরে বিসিসি একটি প্রকাশ করেছে ডকুমেন্টারি 2002 সালের গুজরাট গণহত্যায় প্রধানমন্ত্রী মোদির সক্রিয় ভূমিকা প্রকাশ করে৷ এগুলি শুধুমাত্র ভারতীয় মুসলমানদের দুর্দশার বিষয়ে বিশ্বব্যাপী উদ্বেগকে বাড়িয়েছে কারণ দিনের আলোতে হয়রানি, লিঞ্চিং এবং সরাসরি অত্যাচারের যন্ত্রণাদায়ক ভিডিও বিভিন্ন সোশ্যাল মিডিয়া প্ল্যাটফর্মে মানুষের ফিড প্লাবিত করেছে।
পরিস্থিতির মাধ্যাকর্ষণ নিয়ে একেবারেই কোনো প্রশ্ন নেই।
যাইহোক, ভারতীয় মুসলমানদের নেতৃত্বের ভূমিকা ক্রমাগত একটি নিম্নগামী সর্পিল দিকে নিমজ্জিত হচ্ছে, প্রতি বছর অতিক্রম করার সাথে সাথে, ক্রমবর্ধমানভাবে আরও করুণ এবং ক্ষয়িষ্ণু - নিষ্ক্রিয় হওয়ার দিক থেকে করুণ এবং এমনভাবে আচরণ করা যেন জিনিসগুলি আসলে ততটা খারাপ নয়, যাতে জবাবদিহিতা এড়ানো যায়; এবং “মধ্যপন্থী দেশপ্রেমিক মুসলমান” হওয়ার চেষ্টা করার সূক্ষ্ম আখ্যানের কাছে আত্মসমর্পণ করার পরিপ্রেক্ষিতে দুর্বল হয়ে পড়েছে যা আশা করা যায়, একদিন, একটি মৌলবাদী সংখ্যাগরিষ্ঠ গৃহীত হবে।
পানির স্ফুটনাঙ্কে পৌঁছে যাওয়া সত্ত্বেও, মাহমুদ মাদানি [2] এবং আসাদউদ্দিন ওয়াইসি [3] এর মতো ব্যক্তিত্বরা পরিস্থিতির ভয়াবহ বাস্তবতা তুলে ধরার পরিবর্তে ভারত মাতা ও গণতন্ত্রের প্রতি কতটা দেশপ্রেমিক এবং অনুগত তা প্রমাণ করার জন্য তাদের বক্তৃতা উৎসর্গ করার সিদ্ধান্ত নিয়েছে।
এই ধরনের অলসতা এবং নিষ্ক্রিয়তার কারণে ভোটাধিকার বঞ্চিত হওয়ার পরে, 2020 সালের CAA-NRC [4] আন্দোলনের পরে বিশ্ববিদ্যালয়গুলির কিছু তরুণ কর্মী বিশিষ্টতা অর্জন করে। তারা আবেগের সাথে কথা বলেছিল যে কীভাবে সংখ্যাগরিষ্ঠের অনুমোদন পাওয়ার চেষ্টা করা আসলে আমাদের কোথাও পাবে না; সেইসাথে ভারতের মূল সমস্যা হল সমাজ নিজেই, যেটি তার মূল অংশে উগ্রপন্থী এবং পচা, এতটাই বাস্তবে, যে এটি মুসলমানদের অমানবিককরণের জন্য সম্পূর্ণরূপে সংবেদনশীল।
যাইহোক, দেখে মনে হচ্ছে যেন তাদের বক্তৃতা সময়ের সাথে সাথে জমে গেছে, মুসলিমদের কাছে বিশ্ব কতটা খারাপ তা নিয়ে অভিযোগ করা ছাড়া আর কিছুই করছে না - হাহাকার, আরও সঠিক হতে।
যদি পূর্ণ মাত্রায় গণহত্যা শুরু হয় এবং 200 মিলিয়ন মুসলমানের ব্যাপক দেশত্যাগ শুরু হয়, তাহলে তারা কোথায় যাবে? বিশ্ব ইতিমধ্যে 30 মিলিয়ন সিরীয় শরণার্থীদের মোকাবেলা করার চেষ্টার সীমাতে পৌঁছেছে বলে মনে হচ্ছে। কীভাবে এটি আরও 200 মিলিয়নের সাথে মোকাবিলা করবে? COVID-19 এবং ইউক্রেনের সাথে রাশিয়ার যুদ্ধ দ্বারা তৈরি বিশ্বব্যাপী অর্থনৈতিক সংকটের কথা উল্লেখ না করা।
সম্পর্কিত: পশ্চিমে হিজরা: আপনি কোথায় মরতে চান?
যেহেতু বিশেষজ্ঞরা রাজনৈতিক বা অর্থনৈতিক দৃষ্টিকোণ থেকে পরিস্থিতি নিয়ে আলোচনা চালিয়ে যাচ্ছেন, এটি একটি আধিভৌতিক দৃষ্টান্ত থেকে এই বিষয়ে কিছু আলোকপাত করা প্রাসঙ্গিক। মুসলমানদের নিয়ে আলোচনা করার সময়, আমরা যদি মুসলমানদের নিজেদের প্রিয় মনে করে এমন ধর্ম ও বিশ্বাসকে বাদ দিই, তাহলে আমরা ন্যায়বিচার করতে পারব না।
সূচিপত্র
Toggle
পৃথিবীতে আল্লাহর উপাস্যগণ
এটি একটি ইসলামিক বিশ্বাস যে মানুষকে আল্লাহ সৃষ্টি করেছেন এবং তাঁর উপাধি হিসেবে পৃথিবীতে স্থাপন করেছেন। বোঝা গেল যে বিপথগামী লোক থাকবে যারা রক্তপাত করবে এবং দুর্নীতি করবে। যাইহোক, এমন কিছু লোক থাকবে যারা আল্লাহ দ্বারা পরিচালিত হবেন - এমন লোকেরা যারা প্রয়োজনে করুণা, সহানুভূতি এবং দৃঢ়তার সাথে বিপথগামীদের কাছে পৌঁছাবে, পরবর্তীদেরকে তাদের আল্লাহর পথ খুঁজে পেতে সহায়তা করার জন্য।
এখন, দেখ! তোমার রব ফেরেশতাদের বললেন: আমি পৃথিবীতে একজন [মানুষের] উত্তরাধিকারী নিযুক্ত করছি। তারা বলল: আপনি কি সেখানে এমন একজনকে স্থাপন করবেন যে সেখানে ফাসাদ ছড়াবে এবং যে রক্তপাত করবে, অথচ আমরা সর্বদা আপনাকে সমস্ত প্রশংসা ও মহিমান্বিত করব? তিনি বললেনঃ নিশ্চয়ই আমি জানি যা তোমরা জানো না। (কোরআন, 2:30)
ইতিহাস জুড়ে, আল্লাহ [প্রায় 124,000 নবী] (http://hadithanswers.com/how-many-ambiya-alayhimus-salam-were-sent-to-this-world/) পাঠিয়েছেন এবং তাদের অনুসরণকারী জাতিগুলিকে উত্থাপন করেছেন। এই নবী ও মুমিনগণ তাদের মধ্যকার পথভ্রষ্টদের সাহায্য করেছেন। ৬ষ্ঠ শতাব্দীতে যখন আল্লাহ তাঁর মনোনীত চূড়ান্ত নবী ও রসূল, মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে মরুভূমির মাঝখানে প্রেরণ করেন, তখন তিনি পবিত্র কুরআনে ঘোষণা করেন:
আর তাই এই যে, আমরা তোমাদের [মুসলিমদের] মধ্যম পথের [নির্বাচিত] সম্প্রদায় নিযুক্ত করেছি, যাতে সকল মানুষের সামনে [প্রকাশিত সত্যের] সাক্ষী হিসেবে দাঁড়াতে এবং [মুহাম্মদ,] রসূল [আল্লাহর] সাক্ষী হতে। আমরা নামাযের [প্রথম] দিক নির্ধারণ করিনি যেটি তোমরা [মুখোমুখী] ছিলে, তবে [পরীক্ষা হিসাবে] যাতে আমরা আলাদা করতে পারি কে রসূলের অনুসরণ করবে এবং কে তার গোড়ালিতে ফিরে যাবে। এবং, নিঃসন্দেহে, এটি ছিল নিঃসন্দেহে একটি মহান পরীক্ষা - ব্যতীত আল্লাহ যাদেরকে পথ দেখিয়েছেন। তবুও আল্লাহ কখনই আপনার [আন্তরিক] বিশ্বাসকে নিরর্থক করবেন না। কারণ সকল মানুষের প্রতিই আল্লাহ দয়ালু ও করুণাময়। (কোরআন, 2:143)
উম্মাতান ওয়াসাতান শব্দটি, “মধ্যম পথের সম্প্রদায়” হিসাবে অনুবাদ করা হয়েছে, যারা ন্যায়বিচার ও ন্যায়পরায়ণতা, ভারসাম্য ও সংযমের পথ অনুসরণ করে তাদের বিশিষ্ট গোষ্ঠীকে বোঝায়। এরাই হচ্ছে ইসলামের ঐতিহ্য ও শিক্ষাকে সমুন্নত রাখার লোক; যারা আল্লাহর একত্ববাদ ও তাঁর পরিপূর্ণ শরীয়তকে সমর্থন করে; যারা রক্ষা করে এবং সত্যের দিকে আহ্বান করে।
এটি এমন একটি দল যারা শুধুমাত্র ন্যায় ও ন্যায়ের ভিত্তিতে অন্যদের সাথে কাজ করবে। অন্যায় ও অবিচারে কেউ এর সমর্থন পাবে না।
উপরের আয়াতের তাফসির (ব্যাখ্যা) এর অধীনে, মুফতি মুহাম্মদ শফী’ (রহ.) লিখেছেন: [5]
Moderateness: A Comparative View Let us now consider how far the temperateness or the moderation of this Ummah is borne out by actual facts. Since it is not possible here to make a detailed comparative study of the respective beliefs and practices of all the Ummahs, we shall give only a few examples which would, we hope, satisfactorily establish the superiority of this Ummah over others. When we turn from the doctrinal aspect to a consideration of the actual attitudes and practices in the matter of worship and rites, we again find similar excesses and aberrations on the part of earlier Ummahs. On the one hand, we see their religious scholars misinterpreting or changing the injunctions of their Shari’ah and even distorting the Sacred Books for a few pieces of silver, and inventing all kinds of ruses to get rid of divinely ordained rites; on the other hand, we find people giving up the world altogether, imprisoning themselves in monastic cells, refusing to accept their share in the blessings of the physical world which Allah has not only granted to man but the enjoyment of which also He has permitted, and, in short, believing that imposing hardships on oneself carries the highest merit and is in itself an act of worship par excellence. The history of Islamic Ummah, on the contrary, presents a totally different picture. On the one hand, it has never adopted monasticism as the supreme form of religious life – in fact, Islam forbids such an attitude. On the other hand, through its readiness to sacrifice property and life, even children and all for the sake of the commandments of Allah and His Prophet (may Allah bless him and grant him peace , the Ummah established its sway even politically over a considerable area of the world. It has demonstrated in its practice as no other Ummah has, that religion is meant to be put into action in the market-places and the halls of power as much as in the mosques and the contemplative retreats. It is the Islamic Ummah which has shown the world how the poor in spirit can move about in the robes of kings, and the kings in spirit conceal themselves in the garb of beggars – all because the king as well as the beggar knows that the greatest dignity lies in being the servant of Allah. In the sphere of human and social relations too, the earlier Ummahs have, in their behaviour, been guilty of excess in one way or another. On the one hand, we see an indifference to human rights and particularly an utter disregard of the rights of women and, in general, a pursuit of individual interests and desires irrespective of the question of right and wrong. On the other hand, we have the display of an exaggerated sentimentality which forbids the eating of animal flesh in spite of Allah having made it lawful; and which frowns upon the killing of an insect even accidentally. It was the Islamic Ummah and its Shari’ah which established an equilibrium and a just order in the field of human relations. On the other hand, it set down a clear code of human rights, extended them to women as well, and prescribed that not only in times of peace but, on the battle-field itself, the enemies too must enjoy certain inalienable rights. On the other hand, it clearly demarcated every right and every duty, and put down every act of falling back from the prescribed mark or exceeding it as a crime. The Islamic Shari’ah also taught that one should try to fulfil all of one’s obligations towards others, but if one saw one’s own rights suffer, one should exercise patience and forgiveness. In the economic sphere too, the other Ummahs have been a prey to excesses of different kinds. For example, in our own age we have, on the one hand, the Capitalist system which pays no heed to the distinction between the lawful and the unlawful, and is totally blind to the welfare of the people, but exalts the amassing of wealth as the highest virtue; on the other hand are certain economic systems which have no respect for personal property. In actual fact, the essence of these two hostile systems is the same – the pursuit of worldly things as the be-all and the end-all of human life. Contrary to this, the Islamic Shari’ah brings the conflicting elements into an equilibrium, giving to each its proper place. On the one hand, it does not allow the amassing of wealth to be made the ultimate end of man’s effort, nor does it make human dignity depend on the considerations of money or rank or office. On the other hand, it promulgates certain principles for the distribution of wealth in a balanced manner so that no member of a society should be deprived of the basic necessities of life, nor should an individual or a group appropriate all the available wealth. The things which can be shared in common by all the members of a society have been entrusted to public or joint control, while in certain specific things the right to private property has been fully respected. It made a clear-cut distinction between lawful (Halal) possessions and unlawful (Haram) possessions, insisting on the spiritual merit of lawful possessions and laying down the rules for making use of them.
আমরা আজকে কিছু সমসাময়িক বিকৃতিবাদীদের কাছ থেকে যা দেখতে পাচ্ছি তার থেকে এটি অনেক দূরের কথা, যারা নিজেকে “মধ্যপন্থী” বলে দাবি করে তবুও শুধুমাত্র ইসলামকে নিজের একটি উদারীকৃত সংস্করণে ঢালাই করতে চায়।
সম্পর্কিত: আমরা মুসলমান হিসেবে 1960 সালের ব্ল্যাক লিবারেশন মুভমেন্ট থেকে যা শিখতে পারি
মুফতি মুহাম্মাদ শফী’ (রহঃ) এছাড়াও লিখেছেন, [6] একই আয়াতের তাফসির (ব্যাখ্যা) এর অধীনে, মানবজাতির উপর সাক্ষী হওয়ার বিষয়ে:
আয়াতটি ইঙ্গিত করে যে, আল্লাহ যেভাবে মুসলমানদেরকে একটি কেবলা দান করেছেন যা অন্যান্য সকল দিক থেকে উচ্চতর, ঠিক একইভাবে তিনি ইসলামী উম্মাহকে মধ্যপন্থী, ভারসাম্যপূর্ণ এবং ন্যায়পরায়ণ হওয়ার অতুলনীয় মর্যাদা দান করেছেন - সংক্ষেপে, সমস্ত উম্মাহ বা ঐতিহ্যবাহী সম্প্রদায়ের মধ্যে কেন্দ্রীয় অবস্থানে অধিষ্ঠিত হওয়ার সম্মান। কিয়ামতের দিন এই পার্থক্য পূর্ণ দীপ্তিতে প্রকাশ পাবে। পূর্ববর্তী উম্মতের মধ্যে যারা তাদের নবীদেরকে অস্বীকার করে আসছিল, তারা সেদিন ভান করবে যে, তারা কখনো আল্লাহর কাছ থেকে কোন কিতাব পায়নি এবং কোন নবী তাদের কোন প্রকার পথনির্দেশ দেননি। অতঃপর, ইসলামী উম্মাহকে সাক্ষ্য দেওয়ার জন্য আহবান করা হবে এবং এটি সাক্ষ্য দেবে যে, প্রত্যেক যুগে আল্লাহর পক্ষ থেকে নবীরা এসেছেন এবং প্রত্যেক মানুষকে নির্দেশনা দিয়ে আসছেন। পূর্ববর্তী উম্মাহরা আপত্তি উত্থাপন করবে যে, যেহেতু সে সময়ে ইসলামী উম্মাহর অস্তিত্ব ছিল না এবং এটি হওয়ার আগে যা ঘটেছিল তা সম্ভবত জানা ছিল না, তাই এর পরীক্ষাটি মানুষের বিরুদ্ধে বৈধ হতে পারে না। এর জবাবে, ইসলামী উম্মাহ বজায় রাখবে যে অতীতের ঘটনাগুলির প্রত্যক্ষদর্শী না হলেও, তবুও তারা সম্ভবত সবচেয়ে নির্ভরযোগ্য তথ্যের উত্স থেকে একটি খাঁটি প্রতিবেদন পেয়েছে - অর্থাৎ শেষ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এবং আল্লাহর শেষ কিতাব থেকে। মহানবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে স্বয়ং সাক্ষী হিসেবে ডাকা হবে এবং তিনি তাঁর উম্মতের সাক্ষ্য নিশ্চিত করবেন। (বিস্তারিত জানার জন্য, আল-বুখারী, আল-তিরমিযী, আল-নাসায়ী এবং ইমাম আহমদের সংগ্রহে বর্ণিত বিভিন্ন হাদীস দেখুন।)
মুসলিম উম্মাহকে বাকি মানবজাতির সামনে সাক্ষ্য দিতে বলা হবে, এই সত্যের সাক্ষ্য দিতে যে আল্লাহ প্রত্যেক জাতির কাছে তাদের সত্যের দিকে পরিচালিত করার জন্য নবী ও রসূল প্রেরণ করেছেন। সমগ্র মানবজাতির সামনে সাক্ষ্য দেওয়ার এই অবস্থান, যা এই উম্মাহকে প্রদান করা হয়েছে, এটি একটি মহান সম্মান এবং একটি ভারী দায়িত্ব।
যেভাবে নবী (সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়া সাল্লাম) মুসলিম সম্প্রদায়ের সামনে একজন জীবন্ত পথপ্রদর্শক, ধার্মিকতা, নৈতিক শুদ্ধতা, ন্যায়পরায়ণতা এবং ন্যায়বিচারের নিখুঁত উদাহরণ হিসাবে কাজ করেছেন, মুসলিম উম্মাহ এর পরে সমগ্র বিশ্বের জন্য এই অবস্থান গ্রহণ করা প্রয়োজন।
মুসলমানদেরকে ইসলামের দ্বারা আশীর্বাদ ও সম্মানিত করা - বিশ্বের নেতা করা হয়েছে এবং ইহকাল এবং পরকাল উভয় ক্ষেত্রেই সাফল্যের পথ দেওয়া হয়েছে - আমাদের উপর আল্লাহর সর্বশ্রেষ্ঠ আশীর্বাদ, এবং আমরা এমন একটি বিশাল উপহারের জন্য চির কৃতজ্ঞ। মুসলমানরা যদি অকৃতজ্ঞতা প্রদর্শনের পরিবর্তে আল্লাহর পক্ষ থেকে তাদের উপর অর্পিত দায়িত্বকে সম্মান করতে ব্যর্থ হয়, তাহলে অবশ্যই এর শাস্তিও হবে অপরিসীম।
সম্পর্কিত: ভারত: মুসলিম বিরোধী নিপীড়নের মধ্যে ইসলামিক পুনরুজ্জীবন
আল্লাহ কুরআনে উল্লেখ করেছেনঃ
যারা [ঐশী প্রত্যাদেশের] সুস্পষ্ট প্রমাণ এবং [এর সঠিক] নির্দেশনাকে দমন করে যা আমরা [পূর্ববর্তী] কিতাবে নাযিল করেছি - [এটি করে] আমরা [সকল] মানুষের জন্য স্পষ্ট করে দেওয়ার পরে - তারাই যাদেরকে আল্লাহ অভিশাপ দেবেন এবং যারা অভিশাপ দেওয়ার [অধিকারের অধিকারী] তাদের দ্বারা অভিশপ্ত হবে - ব্যতীত যারা [তাদের মধ্যে পূর্ববর্তী] এবং পূর্ববর্তী জিনিসগুলিকে [তাদের জন্য] যারা সঠিকভাবে নির্ধারণ করেছিল এবং তাদের মধ্যে [অধিকারের] অধিকার ছিল। দমন]। তাদেরই আমি তওবা করি; কেননা আমি [একা] [আল্লাহ] সর্বশক্তিমান, করুণাদাতা। (কোরআন, 2:159-60)
যারা কিতাবে আল্লাহ যা নাযিল করেছেন তার [কোন অংশ] দমন করে - এবং [তার ফলে] অল্প মূল্যে বিক্রি করে - তারা জাহান্নামের আগুন তাদের পেটে প্রবেশ করানো ছাড়া আর কিছুই করে না। কিয়ামতের দিন আল্লাহ তাদের সাথে কথা বলবেন না। কিংবা তিনি তাদেরকে [পাপের দাগ থেকে] শুদ্ধ করবেন না। সুতরাং তাদের জন্য রয়েছে অত্যন্ত যন্ত্রণাদায়ক আযাব। (কোরআন, 2:174)
যেমনটি গত কয়েক বছর ধরে স্পষ্টভাবে আরও স্পষ্ট হয়ে উঠেছে, অনেক মুসলিম জনসাধারণের ব্যক্তিত্ব আছেন যারা আল্লাহ যা প্রকাশ করেছেন তা দমন করার এই বর্ণনার সাথে মানানসই। এটি শুধুমাত্র আল্লাহর বিরুদ্ধে একটি গুরুতর অপরাধ নয়, যার জন্য পরকালে সবচেয়ে বেদনাদায়ক শাস্তি রয়েছে, তবে এটি অন্যান্য মুসলমানদের বিভ্রান্তির দিকে নিয়ে যায় এবং ইসলামের শিক্ষাকে অবিশ্বস্ত করে প্রচার করে। ইসলাম সব ক্ষেত্রেই নিখুঁত।
আমাদের দায়িত্ব দেওয়া হয়েছে সত্যের সাক্ষী হওয়ার এবং মানবজাতিকে তার স্রষ্টার কাছে আত্মসমর্পণ করার আহ্বান জানানোর। যারা এই মিশন পরিত্যাগ করে, এটি পূরণ করতে ব্যর্থ হয় বা অবহেলা করে, তারা শেষ পর্যন্ত দোষী। এ ধরনের লোকেরা আল্লাহর নেয়ামত থেকে বঞ্চিত হবে।
মুসলমানরা, যারা 800 বছর ধরে ভারত শাসন করেছে, তাদের কাজ এবং কথার মাধ্যমে সাক্ষী হিসাবে কাজ করা এবং ইসলাম প্রচার করার জন্য কয়েক কোটি ভারতীয়দের দায়িত্ব ছিল। আমরা যদি ইতিহাসের দিকে একধাপ পিছিয়ে যাই, ভারত শাসনকারী মুসলমানদের অনেকেই স্বার্থপর ব্যক্তি ছিলেন, বিভিন্ন অপকর্মে লিপ্ত ছিলেন। তাই, তারা ভারতীয়দেরকে আল্লাহর রহমতের আলো দেখানোর জন্য একটি ন্যায়বিচার ইসলামী ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠা করতে অবহেলা করেছে।
দুর্ভাগ্যবশত, ভারত স্বাধীনতা লাভের পরও, অনেক মুসলমানের মনোভাব অত্যন্ত আত্মকেন্দ্রিক, নিষ্ক্রিয় এবং আল্লাহর আদেশ সম্পর্কে অজ্ঞ। ভারতের মুসলমানদের অতীতের ভুল থেকে শিক্ষা নেওয়ার সময় এসেছে। অন্যথায়, চিরকালের অপমান, ক্ষমতাহীনতা এবং নিপীড়ন ছাড়া আর কিছুই হবে না।
কেউ কেবল আশা করতে পারে যে ভারতীয় মুসলমানরা এখনও মুসার সাথে পালিয়ে আসা ইসরায়েলের সন্তানদের মানসিক দাসত্ব, নির্লজ্জতা এবং আশাহীনতার স্তরে পৌঁছেনি। তারা দাসত্বে এতটাই অভ্যস্ত ছিল যে তারা আসলে কিছু কষ্টের মধ্য দিয়ে যাওয়ার চেয়ে এটি পছন্দ করবে।
সম্পর্কিত: খিলাফাহের বিরুদ্ধে অনুমিত “ইসলামিক” আপত্তির একটি প্রতিক্রিয়া
জবাবদিহিতা এবং আল্লাহর উপর ভরসা
ভারতীয় মুসলমানদের নেতৃত্বের বক্তৃতায় যে প্রধান উপাদানটি অনুপস্থিত তা হল জবাবদিহিতা। মহান আল্লাহ (পরাক্রমশালী ও সর্বশ্রেষ্ঠ) পবিত্র কোরআনে বলেছেন:
[…] প্রকৃতপক্ষে, আল্লাহ কোন মানুষের অবস্থা [অনুগ্রহের] পরিবর্তন করেন না যতক্ষণ না তারা তাদের আত্মার মধ্যে যা আছে তা পরিবর্তন না করে [এবং অবাধ্য হয়]। আর আল্লাহ যদি কোন সম্প্রদায়ের ক্ষতি করতে চান, তবে তা প্রতিহত করার কোন উপায় নেই। কেননা, তিনি ব্যতীত তাদের আর কোন পৃষ্ঠপোষক নেই। (কোরআন, 13:11)
মুফতি মুহাম্মাদ শফী (রহঃ) এই আয়াতের তাফসির এর অধীনে লিখেছেন, [7]:
এর অর্থ এই যে, আল্লাহ (মহান তিনি) কোন জাতির শান্তি ও নিরাপত্তার অবস্থাকে দুর্দশা ও অস্থিরতায় পরিবর্তন করেন না যতক্ষণ না ঐ লোকেরা নিজেরাই তাদের কর্ম ও পথকে মন্দ ও বিশৃঙ্খলায় পরিবর্তিত করে। এবং যখন একটি সম্পূর্ণ মানুষ নিজেকে এবং তাদের পারিপার্শ্বিক অবস্থাকে পদে পদে বিপর্যয় ও অবাধ্যতায় পরিণত করে, তখন আল্লাহ (মহান তিনি)ও তাদের সাথে তার পথ পরিবর্তন করেন। এবং এটা সুস্পষ্ট যে, যদি আল্লাহ নিজে কারো জন্য মন্দ এবং শাস্তির ইচ্ছা করেন, তাহলে, এমন কোন উপায় নেই যা এড়ানো যায় না এবং এমন কেউ নেই যে খোদায়ী আদেশের বিরুদ্ধে তাদের সাহায্য করতে পারে। এর ফলাফল হল যে, মানুষ আল্লাহর নির্দেশে ফেরেশতাদের দ্বারা সক্রিয়ভাবে সুরক্ষিত থাকে (তিনি), কিন্তু কোনো জাতি যদি তাঁর নেয়ামতের জন্য অকৃতজ্ঞ হয় এবং তার আনুগত্য পরিত্যাগ করে শুধুমাত্র খারাপ কাজ করতে এবং শেষ পর্যন্ত বিদ্বেষপ্রবণ হয়ে ওঠে, তাহলে, আল্লাহ (মহান তিনি) কর্তৃক প্রদত্ত সুরক্ষার ক্ষমতাকে কর্তব্য বলে ডাকা হয়। সে সময় তাদের ওপর আল্লাহর গজব ও শাস্তি নেমে আসে এবং এ থেকে তাদের রেহাই পাওয়ার কোনো উপায় থাকে না। এই ব্যাখ্যাটি আমাদেরকে বলে যে উদ্ধৃত আয়াতে উল্লেখিত ‘পরিবর্তন’ এর অর্থ হল: যখন কোনো মানুষ কৃতজ্ঞতা ও আনুগত্য পরিত্যাগ করে এবং তাদের চারপাশে আরও খারাপের জন্য পরিবর্তনের জন্য স্থির হয়, তখন আল্লাহও তাঁর করুণা ও সুরক্ষার পদ্ধতিতে পরিবর্তন আনেন। এই আয়াতের একটি সাধারণ ব্যাখ্যা অনুসারে, কোনো জনগণের মধ্যে কোনো ইতিবাচক বিপ্লব দেখা যায় না, যতক্ষণ না তারা নিজেরা সেই ইতিবাচক বিপ্লব ঘটানোর জন্য তাদের চারপাশের পরিস্থিতি সংশোধন না করে। কবি হালির একটি খুব জনপ্রিয় উর্দু দম্পতি রয়েছে যা এই অর্থ বহন করে: আজ পর্যন্ত আল্লাহ কখনো মানুষের অবস্থার পরিবর্তন করেননি যাদের নিজেদের অবস্থা পরিবর্তন করার কোনো পরিকল্পনা নেই। এখানে যা বলা হয়েছে তা নিঃসন্দেহে একটি নির্দিষ্ট পরিমাণে সঠিক। কিন্তু, এখানে উদ্ধৃত আয়াতের অর্থ এটি নয়। এবং এর সঠিক হওয়াকেও একটি সাধারণ নীতির পরিপ্রেক্ষিতে দেখতে হবে, অর্থাৎ যে ব্যক্তির নিজেকে সংশোধন করার কোনো ইচ্ছা নেই, তার জন্য আল্লাহর পক্ষ থেকে সাহায্য ও সমর্থনের কোনো প্রতিশ্রুতি নেই (তিনি মহান)। পরিবর্তে, এই প্রতিশ্রুতিটি এই শর্তে বৈধ যে কেউ নিজে এটি সম্পর্কে চিন্তা করবে এবং কিছু করবে যেমন আমরা মহৎ আয়াত থেকে শিখি, “অর্থাৎ, ’যারা আমাদের মধ্যে চেষ্টা করে, আমরা তাদের আমাদের পথে পরিচালিত করি” (29:69), যা আমাদের বলে যে আল্লাহর পক্ষ থেকে হেদায়েতের পথগুলিও তখনই উন্মুক্ত হয় যখন নির্দেশিত হওয়ার তাগিদ থাকে। কিন্তু, ঐশী আশীর্বাদ এই সীমাবদ্ধতা দ্বারা আবদ্ধ নয়। তারা, মাঝে মাঝে, এমনকি এটি ছাড়া আসতে হবে. আমাদের নিজস্ব অস্তিত্ব এবং এর অগণিত আশীর্বাদ নিন। এগুলি আমাদের প্রচেষ্টার ফলাফল নয়, আমরা কখনও প্রার্থনা করিনি যে আমাদের চোখ, নাক, কান এবং সবচেয়ে নিখুঁত দেহের সাথে এমন উপস্থিতি দেওয়া হোক। এগুলি বিস্ময়কর আশীর্বাদ - এবং আমাদের কাছে সেগুলি চাওয়া ছাড়াই রয়েছে৷ যাইহোক, আশীর্বাদের প্রাপ্য এবং খোদায়ী প্রতিশ্রুতির ফল পাওয়ার যোগ্য প্রাপক হওয়ার অধিকার অর্জনের জন্য নিজের প্রচেষ্টা ছাড়া পাওয়া যায় না - এবং একজন মানুষ যদি যথাযথ প্রচেষ্টা ও কাজ না করে খোদায়ী পুরস্কারের জন্য অপেক্ষা করে থাকে তবে তা আত্মপ্রতারণা ছাড়া আর কিছুই হবে না।
ভারতের মুসলমানদের প্রথমে তাদের কর্মের জন্য জবাবদিহিতা নিতে হবে এবং নিজেদের মধ্যে ইতিবাচক পরিবর্তন আনতে হবে। আমাদের অবশ্যই স্বীকার করতে হবে যে আমরা মুসলিম হিসেবে আমাদের দায়িত্ব অবহেলা করেছি। আমাদের কষ্টগুলো আমাদের নিজেদের অবহেলা ও নিষ্ক্রিয়তার ফল হতে পারে।
সাধারণত দুই ধরনের মানুষ আছে:
- যারা শিকারের ভূমিকা পালন করে, সবসময় কিছু না কিছুর উপর সবকিছু দোষারোপ করে এবং তারা যে পরিস্থিতির মধ্যে নিজেকে খুঁজে পায় তার জন্য কোনও দায়িত্ব নেয় না।
- যারা পরাজিত হলে, তারা স্বীকার করে যে এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে এসেছে এবং অবিলম্বে প্রতিফলন এবং আত্ম-মূল্যায়নের মোডে চলে যায়, তারা কী ভুলগুলি করেছে তা বিশ্লেষণ করে যার ফলে তাদের শত্রুরা শীর্ষস্থান অর্জন করতে পারে এবং শেষ পর্যন্ত তাদের পরাজয়ের দিকে নিয়ে যেতে পারে।
এখানেই হয়তো আমরা ইউরোপীয়দের কাছ থেকে দু-একটা জিনিস শিখতে পারি, যারা উসমানীয়দের কাছে বারবার পরাজিত হওয়ার পরও বহু শতাব্দী ধরে নিষ্ক্রিয় হয়ে বসে থাকেনি, অটোমানরা কতটা শক্তিশালী এবং পরাক্রমশালী ছিল তা নিয়ে কান্নাকাটি করে। বিপরীতে, ’ফ্যাকাশে চামড়ার বর্বর’রা নিজেদেরকে পুনর্নির্মাণ করে, প্রতিটি পরাজয়ের পরে আরও শক্তিশালী, যতক্ষণ না তারা শেষ পর্যন্ত মুসলমানদের এমন অবস্থানে রাখতে সক্ষম হয়েছিল যেখান থেকে তারা পুনরুদ্ধার করতে পারেনি (সাইকস পিকট চুক্তি এবং বেলফোর ঘোষণা)।
সম্পর্কিত: মুসলিমরা 101 বছর আগে ঔপনিবেশিকতার বিরুদ্ধে লড়াই করছে: ভারতের কেরালায় মাপিলা বিদ্রোহ
আল্লাহ (পরাক্রমশালী ও সর্বশ্রেষ্ঠ) কুরআনে উল্লেখ করেছেন:
আর যদি আল্লাহ তোমাকে কোন ক্ষতি করে, তবে তিনি ছাড়া তা দূর করার কেউ নেই। তবুও যদি তিনি আপনার জন্য কোন কল্যাণ চান, তার অনুগ্রহ রোধ করার কেউ নেই। তিনি তাঁর বান্দাদের মধ্যে যাকে ইচ্ছা তা দান করেন। কারণ তিনি ক্ষমাশীল, করুণাদাতা। (কোরআন, 10:107)
আবদুল্লাহ ইবনে আব্বাস (রা.) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন:
[…] এবং জেনে রাখ যে, যদি সমস্ত মানবজাতি তোমার কোন উপকার করার জন্য একত্রিত হয়, তবে তারা তোমার কোন উপকার করতে পারবে না কিন্তু যা আল্লাহ তোমার জন্য আগেই নির্ধারণ করে রেখেছেন; আর যদি তারা তোমার কোন ক্ষতি করার জন্য একত্রিত হয়, তবে তারা তোমার কোন ক্ষতি করতে পারবে না, তবে আল্লাহ তোমার জন্য যা নির্ধারণ করে রেখেছেন। (জামি’আল-তিরমিযী)
আমাদের উপর যা কিছু আসে, ভালো হোক বা মন্দ হোক, সবই আল্লাহ কর্তৃক নির্ধারিত। এটা খুবই গুরুত্বপূর্ণ যে আমরা এই সত্যটি বুঝতে পারি এবং গ্রহণ করি। এটা আল্লাহর পক্ষ থেকে পরীক্ষা হতে পারে। এই জীবনে একটি পুরস্কার হতে পারে. এটা একটা শাস্তি হতে পারে।
মুসলমান হিসাবে, আমাদের নিশ্চিত করতে হবে যে আমরা অনৈতিক এবং পাপপূর্ণ আচরণ গ্রহণ করি না যা আমাদের আল্লাহর গজব অর্জন করতে পারে। সম্মিলিত অনৈতিকতা এবং পাপ সম্মিলিত শাস্তির দিকে নিয়ে যেতে পারে। আমাদের অবশ্যই পাপ পরিত্যাগ করতে হবে এবং নিজেদেরকে সংশোধন করতে হবে।
কিন্তু সেখানেই থেমে নেই। নির্যাতিত মুসলমানদের নিজেদের মুক্তির জন্য বাস্তব পদক্ষেপ নিতে হবে। তাদের কখনই শান্তিবাদী বা পরাজয়বাদী মানসিকতা গ্রহণ করা উচিত নয়। আল্লাহর কাছে আত্মশুদ্ধি ও দো‘আ সহ আমলের প্রয়োজন।
সম্পর্কিত: কংগ্রেস পার্টি এবং এর ধর্মনিরপেক্ষতা কি ভারতের মুসলমানদের রক্ষা করবে?
নিপীড়ক সংখ্যাগরিষ্ঠের অনুমোদন লাভ করলেই তাদের অবস্থার উন্নতি হবে এই চিন্তা থেকে কিছুই আসবে না; অথবা আন্তর্জাতিক সম্প্রদায় থেকে সাহায্য গ্রহণের মাধ্যমে। আমাদের যে ঐশ্বরিক দিকনির্দেশনা দেওয়া হয়েছে তাতে আমাদের দৃঢ় প্রত্যয় থাকা দরকার, যা আমাদের চারপাশের সমাজের সাথে শেয়ার করলে অবশ্যই আমাদের উদ্দেশ্যকে সাহায্য করবে।
দুর্ভাগ্যবশত, কাফেরদের সাথে আল্লাহর নিখুঁত শরীয়তের বরকতময় আলো ভাগাভাগি করার পরিবর্তে, আমরা মুসলিমদেরকে গণতন্ত্র, ধর্মনিরপেক্ষতা এবং দেশপ্রেমের মতো আল্লাহর বিরুদ্ধে বিদ্রোহের স্লোগানের চারপাশে কর্তৃত্বের অবস্থানে থাকতে দেখি।
ইবনে খালদুন তার মুকাদ্দিমাহ গ্রন্থে লিখেছেন:
ইতিহাস জুড়ে অনেক জাতি শারীরিক পরাজয়ের সম্মুখীন হয়েছে, কিন্তু তা কখনই একটি জাতির সমাপ্তি চিহ্নিত করেনি। কিন্তু একটা জাতি যখন মনস্তাত্ত্বিক পরাজয়ের শিকার হয়, তখন সেটাই একটা জাতির পরিণতি।
আবদুল আজিজ আল-তারিফী মন্তব্য করেছেন:
যে তার মনকে মুক্ত করে না সে তার ভূমিকে মুক্ত করে না, কারণ জাতির দাসত্বের চেয়ে মনের দাসত্ব বেশি ভয়ঙ্কর।
এটা অত্যন্ত দুঃখজনক যে ভারতীয় মুসলিম কর্তৃপক্ষ ধর্মনিরপেক্ষতা, গণতন্ত্র, বা মানবসৃষ্ট আইনকে তাদের ফোকাস এবং অগ্রাধিকার করছে।
কেউ কেউ দাবি করেন যে এটি অর্থনৈতিক ক্ষমতায়ন যা মুসলমানদের সাহায্য করবে। এটি কিছু পরিমাণে সত্য, কিন্তু এই ধরনের সমস্ত প্রচেষ্টা সম্পূর্ণরূপে অকেজো যদি তারা ঐশ্বরিক সহায়তা দ্বারা সমর্থিত না হয়। এটি এমন কিছু যা আমরা কেবলমাত্র আনুগত্য, উপাসনা, প্রার্থনা এবং আন্তরিক সংগ্রামের মাধ্যমে লাভের আশা করতে পারি।
দ্বিতীয় সঠিক পথপ্রদর্শক খলিফা উমর ইবনুল খাত্তাব (রা.) যা বলেছিলেন তা আমাদের স্মরণ করিয়ে দেওয়া উচিত:
প্রকৃতপক্ষে, আমরা লোকদের মধ্যে সবচেয়ে অপমানিত ছিলাম এবং আল্লাহ আমাদেরকে ইসলাম দিয়ে সম্মানিত করেছেন। আমরা যদি কখনো ইসলাম ব্যতীত অন্য কিছুর কাছে সম্মান খুঁজি, তাহলে আল্লাহ আমাদের আবার অপমানিত করবেন। (মুস্তাদরাক হাকিম)
সংক্ষেপে বলতে গেলে, মোদী বা আরএসএসকে ক্রমাগত হাহাকার করা এবং দোষারোপ করা আমাদের কোথাও পাবে না। আমরা কি পৌত্তলিকদের কাছ থেকেও আশা করি? এটি গরম হওয়ার জন্য আগুনকে দোষারোপ করার মতোই; বা ঠান্ডা হওয়ার জন্য বরফ।
এখন, কেউ কেউ যুক্তি দিতে পারেন যে, যেহেতু নবী মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়া সাল্লাম) হুদায়বিয়ার চুক্তি প্রণয়ন করেছিলেন, তাই মুসলমানদেরও উচিত পৌত্তলিক সংখ্যাগরিষ্ঠদের সাথে শান্তিপূর্ণভাবে সহাবস্থান করার চেষ্টা করা এবং মুসলমানদের প্রতি তাদের প্রকাশ্য শত্রুতা ও বিরক্তি সত্ত্বেও, তাদের খুশি করার জন্য মরিয়া প্রচেষ্টায় গান্ধীর মতো হওয়ার চেষ্টা করা উচিত।
এখানে কিছু ভুল ধারণা আছে।
- ক্ষমতাহীন, দুর্বল দল এবং অত্যাচারী, অত্যাচারী দলগুলির মধ্যে শান্তি চুক্তি হয় না। তারা দুই পক্ষের মধ্যে ঘটে যারা সমান বা সমান শক্তির।
- যখন এই ধরনের মূর্খরা পৌত্তলিকদের সাথে সহাবস্থানের কথা বলে, তখন এটি শুধুমাত্র পৌত্তলিক শর্তে পৌত্তলিকদের সাথে একীভূতকরণ এবং আত্তীকরণকে বোঝায়।
সম্পর্কিত: হুদায়বিয়ার চুক্তির ভুল ব্যাখ্যা
Any attempts at co-existence without mutual respect, understanding, and acknowledgment of each other’s differences is essentially slavery. একবার ভাবুন তো, তাওহিদের দাবিদারের জন্য মুশরিকদের দাসত্বের চেয়ে অপমান ও অধঃপতনের আর কী হতে পারে?
আমাদের বক পাস করার চেষ্টা করা এবং সবকিছুর জন্য অন্যদের দোষ দেওয়া বন্ধ করতে হবে। আমাদের মেনে নিতে হবে যে আমরা বর্তমানে যে ভয়ানক পরিস্থিতির মধ্যে আছি তার জন্য আমরা অন্তত আংশিকভাবে দায়ী হতে পারি। শুধুমাত্র এই পৃথিবীর বস্তুবাদী মূর্তিগুলোকে পরিত্যাগ করে আল্লাহর দিকে ফিরে আসার মাধ্যমেই আমরা আমাদের অবস্থার উন্নতির আশা করতে পারি।
এটি শুরু হয় গুরুতর আত্মদর্শন, আত্ম-দায়বদ্ধতা, অনুতাপ (ব্যক্তিগতভাবে এবং সমষ্টিগতভাবে), আমাদের পথ সংশোধন করা, আমাদের ধর্মীয় দায়িত্ব শেখার, প্রচুর প্রার্থনা করা এবং একটি উন্নত ভবিষ্যতের দিকে বাস্তব পদক্ষেপ নেওয়ার মাধ্যমে। আমরা কিছু করার আগে নিখুঁত মুসলমান না হওয়া পর্যন্ত বসে থাকতে পারি না। শুধুমাত্র নবী এবং ফেরেশতারা নিখুঁত এবং নিষ্পাপ। আমরা অবশ্যই হোঁচট খাব এবং পড়ে যাব, এটি জীবনের অংশ, তবে আমাদের অবশ্যই ফিরে যেতে হবে, আমাদের ত্রুটিগুলির জন্য আমাদের ক্ষমা করার জন্য আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করতে হবে, পাশাপাশি নিজেদের এবং আমাদের সহ-মুসলমানদের দুঃখকষ্ট দূর করার জন্য সর্বাত্মক প্রচেষ্টা চালিয়ে যেতে হবে।
এটিও উল্লেখ করা উচিত যে একই বার্তা বিশ্বের অন্যান্য অংশে নির্যাতিত মুসলমানদের জন্য প্রযোজ্য। উত্তর-আধুনিকতার কারণে বিশ্ব আরও বেশি পৌত্তলিক হয়ে উঠলে, মুসলমানরা, শেষ অবশিষ্ট হোল্ডআউট হওয়ার কারণে, অবশ্যই আরও বেশি শত্রুতা বিরোধিতা আশা করতে পারে। এটি তারা যেখানেই থাকুক না কেন, এমনকি মুসলিম দেশগুলিতে। আমরা যদি সাবধানে না চলি, তাহলে সর্বত্র মুসলমানরা চিরস্থায়ী অত্যাচার ও অপমানের একই চক্রে আটকা পড়ার আশা করতে পারে। আর আল্লাহর কাছে সাহায্য চাওয়া হয়।
নোট
[1] RSS—বা রাষ্ট্রীয় স্বয়ংসেবক সংঘ—একটি সংগঠন যা 1925 সালে গঠিত হয়েছিল, এবং এর কুখ্যাত প্রতিষ্ঠাতারা মুসোলিনি এবং অ্যাডলফ হিটলারের মত থেকে অনুপ্রেরণা নিয়েছিলেন। তাদের সাহিত্য জাতিগত বিশুদ্ধতার কথা বলে, ভারতকে মুসলমান ও খ্রিস্টানদের থেকে পরিষ্কার করে এবং একটি “হিন্দু রাষ্ট্র”—বা একটি হিন্দু রাষ্ট্র— গঠন করে, যা আরএসএস-এর কেউই এমনকি সংজ্ঞায়িত করতে পারে না যে এটি কেমন হবে।
[2] মাহমুদ মাদানি হলেন জমিয়ত উলেমা-ই-হিন্দের সাধারণ সম্পাদক, যেটি ভারতের একটি বিশিষ্ট মুসলিম দল যার ইতিহাস ভারতের স্বাধীনতা সংগ্রামের সমস্ত পথ ধরে রয়েছে।
[3] আসাদুদ্দিন ওয়াইসি হায়দ্রাবাদ শহরের একজন জনপ্রিয় সংসদ সদস্য এবং অল ইন্ডিয়া মজলিস-ই-ইত্তেহাদুল মুসলিমীনের জাতীয় সভাপতি, একটি দল যার 1948 সালে ভারতে অধিভুক্ত হওয়ার আগে হায়দ্রাবাদ রাজ্যে একটি সমৃদ্ধ ইতিহাস রয়েছে। তিনি ভারতের অন্যতম বিশিষ্ট এবং প্রভাবশালী কণ্ঠস্বর।
[4] ভারত সরকার “নাগরিকত্ব সংশোধনী বিল” নামে একটি বিল পেশ করে, যা পরে “নাগরিকত্ব (সংশোধন) আইন 2019” হয়ে ওঠে, যা অমুসলিম এবং অ খ্রিস্টানদের নাগরিকত্ব প্রদান করবে। This bill was coupled with the “National Registrar of Citizenship,” according to which all Indians would have to prove their citizenship by presenting legal documents. Critics of this combination argued that, if a Hindu is unable to prove his citizenship, he can still reclaim it through the CAA, whereas Muslims and Christians would be left to die in the infamous detention camps that reportedly resemble the Nazi concentration camps.
[5] মা’আরিফ আল-কুরআন (ইংরেজি অনুবাদ), ভলিউম। 1, pp. 372-373, ed. মাকতাবাহ-ই-দারুল-উলুম, করাচি
[6] Ibid, p. 367
[7] Ibid, পৃষ্ঠা 200-202