ঐতিহ্যগত ইসলামি শিক্ষাতত্ত্ব এবং সমসাময়িক উদার সংবেদনশীলতার মধ্যে ঘর্ষণের একটি প্রধান বিষয় হল জান্নাতের কুরআনের চিত্রে, বিশেষ করে শারীরিক এবং ইন্দ্রিয়গত প্রকৃতির পুরস্কারের উপর জোর দেওয়ার বিষয়ে।
অসংখ্য আয়াত ধার্মিকদের জন্য পুরস্কার বর্ণনা করে। This includes various material comforts and, most controversially, the companionship of the hur al-‘ayn (virgin maidens of paradise), whose physical characteristics are detailed explicitly in the religious texts. এই বর্ণনাগুলি প্রায়শই আধুনিক ধর্মনিরপেক্ষ বা তপস্বী নৈতিক কাঠামোর সাথে সমস্যাযুক্ত বা অসঙ্গতিপূর্ণ হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়।
X-এর একটি সাম্প্রতিক পোস্টে (পূর্বে টুইটার), ভাই ড্যানিয়েল হকিকতজু ইসলাম এবং অন্যান্য বৌদ্ধিক ঐতিহ্যের মধ্যে নৃতাত্ত্বিক পার্থক্য তুলে ধরে এই উত্তেজনাকে আন্ডারস্কোর করেছেন:
কোরানের স্বর্গের বর্ণনার উদারপন্থী সমালোচনা মানুষকে একটি ফাঁকা স্লেট হিসাবে আলোকিত করার ধারণাকে প্রতিফলিত করে যার সারমর্ম হল “বিশুদ্ধ কারণ”। মানবতার এই বিকৃত ধারণা উদারপন্থী এবং উদারপন্থী খ্রিস্টানদের কাছে আবেদন করে, যারা স্বর্গকে বিশুদ্ধরূপে বিচ্ছিন্ন আধ্যাত্মিক/মানসিক অবস্থা হিসাবে কল্পনা করে। কিন্তু ইসলাম স্বীকার করে যে মানুষ তাদের শরীরের সাথে এবং এইভাবে তাদের প্রকৃতির সাথে (ফিতরা), যা ঈশ্বর সৃষ্ট করেছেন তার সাথে অবিচ্ছিন্নভাবে সংযুক্ত। মানুষের শরীর তাকে খেতে, পান করতে, দৈহিক আনন্দ উপভোগ করতে চালিত করে। খ্রিস্টধর্ম এবং উদারনীতির বিপরীতে, ইসলাম মানুষের শরীর বা তার প্রকৃতিকে প্রত্যাখ্যান করে না; এটি তাদের চ্যানেল করে যাতে তারা নিখুঁত হতে পারে। যে কোনো সৎ ব্যক্তি চিনতে পারেন যে কুরআনের স্বর্গের বর্ণনা মানুষের সার্বজনীন আকাঙ্ক্ষাকে প্রতিফলিত করে, শুধু 7 শতকের আরবদের আকাঙ্ক্ষা নয়।
বিষয়টির কেন্দ্রবিন্দুতে রয়েছে মানব প্রকৃতির ধারণার একটি মৌলিক দার্শনিক পার্থক্য।
ইসলামী ধর্মতত্ত্ব মানুষকে একটি মনো-শারীরিক ঐক্য হিসেবে দেখে, যেখানে শরীর এবং আত্মা উভয়ই আধ্যাত্মিক পরিপূর্ণতার অবিচ্ছেদ্য অঙ্গ। বিপরীতে, প্রাচীন প্লেটোনিজম এবং নস্টিকিজম থেকে শুরু করে খ্রিস্টান তপস্বীবাদ এবং আধুনিক ধর্মনিরপেক্ষতা পর্যন্ত - একটি দ্বৈতবাদী কাঠামো গ্রহণ করার প্রবণতা রয়েছে।
এই ঐতিহ্যগুলি দৈহিক শরীরের মূল্যে আত্মা বা বুদ্ধিকে উন্নত করার প্রবণতা রয়েছে এবং শারীরিক আনন্দকে আধ্যাত্মিক বা নৈতিক আদর্শ থেকে নিছক বিক্ষেপ বলে মনে করে। ইসলাম, এর বিপরীতে, নিশ্চিত করে যে শারীরিক অভিজ্ঞতা, যখন ঐশ্বরিক নির্দেশনার সাথে মিলিত হয়, তখন আত্মার চূড়ান্ত পুরস্কারের অংশ হতে পারে।
ইসলামী চিন্তাধারায়, মানবদেহ অন্তর্নিহিতভাবে একটি বিশুদ্ধ, উন্নত চেতনার বিরোধিতায় ভিত্তি বা পশুবাদী আবেগের সাথে যুক্ত নয়, যা সাধারণত বিভিন্ন দ্বৈতবাদী দার্শনিক এবং ধর্মীয় ব্যবস্থায় পাওয়া যায় বৈপরীত্য। বরং, ইসলাম একটি সামগ্রিক নৃতত্ত্ব নিশ্চিত করে যেখানে দেহ এবং আত্মা সামগ্রিকভাবে একত্রিত হয়, উভয়ই আধ্যাত্মিক তাত্পর্যের জন্য সক্ষম হয় যখন তারা ঐশ্বরিক অভিপ্রায়ের সাথে সংযুক্ত থাকে।
এই দৃষ্টিভঙ্গি বিশেষভাবে স্বর্গের ইসলামিক বর্ণনায় স্পষ্ট, যেখানে শারীরিক সুখকে নৈতিকভাবে সন্দেহজনক বা আধ্যাত্মিকভাবে কলুষিত হিসাবে চিত্রিত করা হয় না। বরং, তাদের পরিশ্রুত এবং পবিত্র অভিজ্ঞতা হিসাবে দেখা হয়। পরকালের জীবনে, এই ধরনের আনন্দগুলি তাদের পার্থিব অসম্পূর্ণতা থেকে বিচ্ছিন্ন হয় (যেহেতু কোনও হিংসা, ক্ষতি বা ভারসাম্যহীনতা নেই) এবং একটি রূপান্তরিত নৈতিক এবং আধ্যাত্মিক প্রেক্ষাপটে অভিজ্ঞ হয়।
আনন্দগুলি নিছক শারীরিক নয়। তারা সম্পর্কযুক্ত এবং আধ্যাত্মিক পরিপূর্ণতার সাথে জড়িত, যার ফলে সাধারণত তপস্বী বা দ্বৈতবাদী দৃষ্টান্তের উপাদানগুলির সাথে সম্পর্কিত যে কোনও নেতিবাচক অর্থকে অস্বীকার করে। সুতরাং, জান্নাতের কোরানের দৃষ্টিতে, শারীরিক আনন্দ আধ্যাত্মিক পুরস্কারের বিপরীত নয়। এটি তার সম্পূর্ণ উপলব্ধির অংশ।
সম্পর্কিত: “বিশ্ব একটি স্বপ্ন” – র্যাডিক্যাল আধ্যাত্মবাদের বিপদ
সূচিপত্র
Toggle
প্রাচীন দ্বৈতবাদ
অনেক প্রাচীন দার্শনিক ঐতিহ্যে, পরিবর্তন, ক্ষয় এবং অস্থিরতার সাথে সম্পর্ক থাকার কারণে দেহটিকে প্রায়শই নেতিবাচক আলোতে দেখা হত। ভৌত জগৎ, গতি ও রূপান্তরের সাপেক্ষে, আত্মা বা বুদ্ধির কথিত অপরিবর্তনীয় এবং নিখুঁত রাজ্যের সাথে বিপরীত ছিল। উদাহরণস্বরূপ, প্লেটোনিক চিন্তাধারায়, “ধারণার বিশ্ব” শাশ্বত এবং অপরিবর্তনীয় হিসাবে বিবেচিত হয়েছিল, যখন বস্তুজগতকে এটির একটি ত্রুটিপূর্ণ প্রতিফলন হিসাবে দেখা হয়েছিল। এই দ্বিধাবিভক্তিটি অ্যারিস্টটলের “আনমোভড মুভার” ধারণাকেও প্রভাবিত করেছিল, একটি ঐশ্বরিক নীতি যা নিজেকে এর অধীন না করেই গতির সূচনা করে, যা অপূর্ণতা বা এনট্রপির একটি চিহ্ন হিসাবে আন্দোলন সম্পর্কে শাস্ত্রীয় সন্দেহকে প্রতিফলিত করে। অ্যারিস্টটল অন্যথায় তার হাইলোমরফিক ঐক্যের ধারণার মাধ্যমে প্লেটোনিক দ্বৈতবাদের বিরুদ্ধে দাঁড়ানো সত্ত্বেও এটি ছিল।
বিপরীতে, ইসলামিক সৃষ্টিতত্ত্ব, যেমনটি মুহাম্মদ ইকবালের মতো চিন্তাবিদদের দ্বারা উল্লেখ করা হয়েছে, সৃষ্ট জীবন এবং ঐশ্বরিক সৃজনশীলতার একটি গুরুত্বপূর্ণ চিহ্ন হিসাবে আন্দোলনকে গ্রহণ করে। কোরান প্রায়শই প্রাকৃতিক ঘটনা, মহাকাশীয় বস্তুর কক্ষপথ, দিন ও রাতের পরিবর্তন, গাছপালা বৃদ্ধি, বিভ্রম বা নিকৃষ্ট বাস্তবতা হিসাবে নয় বরং একটি সক্রিয়, গতিশীল সৃষ্টির প্রকাশ হিসাবে প্রতিফলনকে আমন্ত্রণ জানায়। এই পদ্ধতিটি গভীরভাবে “অভিজ্ঞতামূলক”, যেমন ইকবাল এটিকে সংজ্ঞায়িত করেছিলেন, বিশ্বাসীদেরকে মহাবিশ্ব পর্যবেক্ষণ করতে এবং এর ছন্দ এবং জটিলতা থেকে আধ্যাত্মিক অন্তর্দৃষ্টি আকর্ষণ করার আহ্বান জানিয়েছিলেন।
এই কাঠামোতে, আন্দোলনকে অবক্ষয় হিসাবে দেখা হয় না। এটিকে নবায়ন এবং রূপান্তরের একটি মাধ্যম হিসাবে দেখা হয়, উভয়ই মহাজাগতিক এবং নৈতিকভাবে। মানুষ, আধিভৌতিক শ্রেণিবিন্যাসে স্থির হওয়া থেকে অনেক দূরে, কুরআনে একটি প্রবাহে নৈতিক এজেন্ট হিসাবে উপস্থাপিত হয়েছে, পুণ্য এবং পাপের মধ্যে নেভিগেট করছে। এমনকি বিচ্যুতি (যেমন, হারাম প্রবেশ) একজনের আধ্যাত্মিক গতিপথের শেষ নয়, যেহেতু তওবাহ (তওবা) এর দরজা সবসময় খোলা থাকে।
এইভাবে, গতি, শারীরিক, মানসিক বা নৈতিক যাই হোক না কেন, পরিপূর্ণতা থেকে পতন নয়। এটি বৃদ্ধি, প্রত্যাবর্তন এবং অতিক্রম করার একটি সুযোগ।
প্রাচীন দার্শনিক বিদ্যালয়গুলির মধ্যে, বেশ কয়েকটি প্ল্যাটোনিক এবং নস্টিক ঐতিহ্যের বৈশিষ্টের দেহ-আত্মা দ্বৈতবাদের বিরুদ্ধে লড়াই করার চেষ্টা করেছিল, যদিও তাদের বিকল্পগুলি প্রায়শই তাদের অধিবিদ্যাগত কাঠামোর দ্বারা সীমাবদ্ধ ছিল। স্টোইকস, উদাহরণস্বরূপ, বস্তুগত অদ্বৈতবাদের একটি রূপকে অগ্রসর করেছিল, যেটি মনে করে যে আত্মা এবং শরীর উভয়ই একই মৌলিক পদার্থ দ্বারা গঠিত: * নিউমা* (বা “অগ্নিশ্বাস”)। এই দৃষ্টিভঙ্গিতে, আত্মা অটোলজিক্যালভাবে উন্নত ছিল না বরং কেবল বস্তুর আরও পরিমার্জিত রূপ ছিল, এইভাবে একটি তীক্ষ্ণ অন্টোলজিক্যাল বিভাজন এড়িয়ে যায়।
একইভাবে, লুক্রেটিয়াস, এপিকিউরীয় বস্তুবাদের উপর অঙ্কন করে, প্রস্তাব করেছিলেন যে শরীর এবং আত্মা উভয়ই পরমাণুর সমষ্টি। তিনি পরকালের ধারণাটিকে স্পষ্টভাবে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, মৃত্যুকে আত্মের সমস্ত উপাদানের চূড়ান্ত বিলুপ্তি হিসাবে দেখেছিলেন। এই সামঞ্জস্যপূর্ণ বস্তুবাদ প্লেটোনিক বা ধর্মীয় ব্যবস্থায় পাওয়া আধিভৌতিক শ্রেণিবিন্যাসগুলিকে বাদ দিয়েছিল এবং মানব জীবনের এক ধরণের স্বাভাবিকতাবাদী চূড়ান্ততা নিশ্চিত করেছিল।
প্লোটিনাস, নিওপ্ল্যাটোনিজমের প্রতিষ্ঠাতা, প্লেটোর কাছ থেকে উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত আমূল দ্বৈতবাদকে নরম করার চেষ্টা করেছিলেন, বিশেষ করে নস্টিক চিন্তাধারার আরও চরম ফর্মুলেশনের আলোকে, যা বস্তুগত জগতকে সহজাতভাবে মন্দ হিসাবে চিত্রিত করেছিল। হ্যান্স জোনাসের মতো পণ্ডিতরা নিওপ্ল্যাটোনিজমকে ব্যাখ্যা করেছেন, আংশিকভাবে, নস্টিকবাদের একটি দার্শনিক সংশোধনী হিসাবে, মহাজাগতিকতাকে আত্মার কারাগারের পরিবর্তে ঐশ্বরিক উদ্ভব হিসাবে পুনর্মূল্যায়ন করার লক্ষ্যে।
তথাপি, এমনকি প্লোটিনাস একটি শ্রেণীবিন্যাস সৃষ্টিতত্ত্ব বজায় রেখেছিলেন যেখানে আত্মার “সত্যিকারের নিয়তি”, তাই বলতে গেলে, বোধগম্য জগতের দিকে উপাদান থেকে দূরে আরোহণ করে। এই অর্থে, তার মডেল, যদিও নস্টিকবাদের তুলনায় মূর্ততাকে কম খারিজ করে, তবুও দৈহিকতার আধ্যাত্মিক তাত্পর্য সম্পূর্ণরূপে নিশ্চিত করতে ব্যর্থ হয়।
বিপরীতে, কোরানের বিশ্বদর্শন আরও একীকৃত নৃতত্ত্ব এবং সৃষ্টিতত্ত্ব প্রদান করে। ইসলামে শরীর আত্মার প্রতিবন্ধক নয়। এটি নৈতিক এবং আধ্যাত্মিক কর্মের একটি বাহন। মহাবিশ্ব একটি বিভ্রম বা পতন নয়. এটি একটি চিহ্ন-বোঝাই সৃষ্টি যা ঐশ্বরিক ইচ্ছার দিকে নির্দেশ করে।
এইভাবে, দ্বৈতবাদকে অতিক্রম করার প্রাচীন প্রচেষ্টা, যদিও উল্লেখযোগ্য, শেষ পর্যন্ত কুরআনের দৃষ্টিতে পাওয়া ধর্মতাত্ত্বিক এবং অস্তিত্বের সঙ্গতি এর অভাব ছিল এবং এটি একটি রহস্য রয়ে গেছে যে কেন ইসলামী সভ্যতার কিছু ধর্মবাদী চিন্তাবিদ মনে করেছিলেন যে তাদের এই প্রাচীন দার্শনিক ব্যবস্থার প্রতি বশ্যতা স্বীকার করতে হবে, শেষ পর্যন্ত তাদের অপ্রয়োজনীয় উদাহরণের মাধ্যমে। সময়ের শেষে শারীরিক পুনরুত্থানের।
সম্পর্কিত: আত্মা, আত্মা, এবং শরীর: ধর্মনিরপেক্ষ ভার্নাকুলার অ্যান্ড দ্য থট অফ ইকবাল
আধুনিক দ্বৈতবাদ
আধুনিক ধর্মনিরপেক্ষ পশ্চিম, উল্লেখযোগ্য উপায়ে, দেহের একটি প্লেটোনিক অবিশ্বাস উত্তরাধিকারসূত্রে পেয়েছে—একটি উত্তরাধিকার যা খ্রিস্টান বৌদ্ধিক ঐতিহ্যের প্রধান ব্যক্তিত্বের মাধ্যমে মধ্যস্থতা করে, যাদের মধ্যে উল্লেখযোগ্য হল সেন্ট অগাস্টিন। যদিও অগাস্টিন পরবর্তীতে নস্টিকবাদ থেকে নিজেকে দূরে সরিয়ে নিয়েছিলেন, যা তিনি তার যৌবনকালে গ্রহণ করেছিলেন, এর দেহ-বিরোধী বিশ্বদৃষ্টির উপাদানগুলি তার খ্রিস্টান ধর্মতত্ত্বকে অবহিত করে চলেছে। তাঁর লেখাগুলি প্রায়শই একটি শ্রেণিবদ্ধ নৃতত্ত্ব প্রতিফলিত করে যেখানে আত্মাকে যুক্তি এবং ঐশ্বরিক সংযোগের অবস্থান হিসাবে উন্নীত করা হয়, যখন শরীর প্রলোভন, দুর্বলতা এবং পাপের সাথে যুক্ত।
This synthesis of Platonic metaphysics and Christian doctrine contributed to a long-standing dualism in Western thought, which was amplified through Cartesian dualism, a more secular iteration of this old Platonic distrust.
The French philosopher René Descartes introduced a foundational dualism into modern Western philosophy by dividing reality into two distinct substances: res cogitans (thinking substance; or mind) and res extensa (extended substance; or physical matter). এই কার্টেসিয়ান দ্বৈতবাদ চেতনা এবং দৈহিকতাকে মৌলিকভাবে পৃথক হিসাবে অবস্থান করে, একটি ধারণাগত বিভাজনের সূচনা করে যা পরবর্তী দার্শনিক অনুসন্ধানকে গভীরভাবে গঠন করবে।
পোস্ট-কার্টেসিয়ান দর্শনের বেশিরভাগই এই দ্বৈতবাদের মিলন বা অতিক্রম করার প্রচেষ্টা হিসাবে দেখা যেতে পারে। স্পিনোজা কার্টেসিয়ান দ্বিখণ্ডনকে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, পরিবর্তে একটি অদ্বৈত অন্টোলজির প্রস্তাব করেছিলেন যেখানে মন এবং শরীর শুধুমাত্র একটি একক, অসীম পদার্থের দুটি বৈশিষ্ট্য, যেমন, ঈশ্বর বা প্রকৃতি, এইভাবে এক ধরণের সর্বৈববাদী বস্তুবাদের ভিত্তি স্থাপন করে। বিপরীতে, লাইবনিজ বস্তুবাদকে আলিঙ্গন না করে আধিভৌতিক বহুত্বের একটি রূপ রক্ষা করতে চেয়েছিলেন। তার মনোডোলজি কার্টেসিয়ান পদার্থকে অভৌত, অবিভাজ্য উপলব্ধির একক (মনাড) দিয়ে প্রতিস্থাপিত করেছে যা শারীরিকভাবে মিথস্ক্রিয়া ছাড়াই মহাবিশ্বকে প্রতিফলিত করে, যার ফলে আধ্যাত্মিক ঐক্য বজায় রেখে পদার্থকে আধ্যাত্মিক করে তোলে।
এইভাবে, দ্বৈতবাদের কার্টেসিয়ান সমস্যাটি প্রাথমিক আধুনিক দর্শনের বিকাশের একটি কেন্দ্রীয় বিষয় হয়ে ওঠে, যা বিভিন্ন প্রতিক্রিয়ার প্ররোচনা দেয় যা মন, বস্তুর প্রকৃতি এবং আগত শতাব্দীর জন্য উভয়ের মধ্যে সম্পর্কের উপর বিতর্ক তৈরি করবে।
কার্টেসিয়ান অন্টোলজি দ্বারা ফরোয়ার্ড মৌলিক মন-দেহ পার্থক্য গ্রহণকারী দার্শনিকদের মধ্যে ভিন্ন ভিন্ন পদ্ধতির আবির্ভাব ঘটেছে। মনের দর্শনে, উদাহরণস্বরূপ, ডেভিড চালমারস ডেসকার্টসের পদার্থের দ্বৈতবাদকে তিনি সম্পত্তির দ্বৈতবাদ বলে অভিহিত করেছেন। দুটি স্বাতন্ত্র্যগতভাবে পৃথক পদার্থের ধারণাকে প্রত্যাখ্যান করার সময়, চালমারস বজায় রাখেন যে চেতনায় অ-ভৌত বৈশিষ্ট্য জড়িত যা শুধুমাত্র শারীরিক প্রক্রিয়া দ্বারা সম্পূর্ণরূপে ব্যাখ্যা করা যায় না, একটি অবস্থান যা তার “চেতনার কঠিন সমস্যা” গঠনে সবচেয়ে ভালভাবে চিত্রিত হয়েছে। চালমারদের জন্য, মানসিক ঘটনা একটি অপরিবর্তনীয় গুণগত মাত্রা ( কোয়ালিয়া) ধারণ করে যা ভৌতবাদী ব্যাখ্যাকে প্রতিরোধ করে, যার ফলে পদার্থের পরিবর্তে বৈশিষ্ট্যের স্তরে এক ধরনের দ্বৈতবাদ সংরক্ষণ করা হয়।
In contrast, critics of Cartesian dualism have sought to dismantle its foundational assumptions altogether. সবচেয়ে উল্লেখযোগ্যভাবে, গিলবার্ট রাইল বিখ্যাতভাবে ডেসকার্টের কাঠামোকে একটি “বিভাগের ভুল” হিসাবে উড়িয়ে দিয়েছিলেন, The Concept of Mind (1949) এ যুক্তি দিয়েছিলেন যে মন এবং শরীর আলাদা ধরণের জিনিস নয় বরং মানুষের আচরণ এবং ক্ষমতা সম্পর্কে বলার বিভিন্ন উপায়। রাইলের সমালোচনা প্রভাবশালী ছিল এবং 20 শতকের মধ্যভাগের বিশ্লেষণাত্মক দর্শনে আচরণবাদী এবং কার্যকারিতাবাদী মডেলের দিকে একটি গুরুত্বপূর্ণ পরিবর্তন চিহ্নিত করেছিল।
এদিকে, ফ্রান্সের দেকার্তের নিজস্ব বুদ্ধিবৃত্তিক মাতৃভূমিতে, অভূতপূর্ব ঐতিহ্যের মধ্যে কাজ করার সময়, মেরলেউ-পন্টি কার্তেসিয়ান দ্বৈতবাদের বিরুদ্ধে একটি ভিন্ন কোণ থেকে একটি শক্তিশালী চ্যালেঞ্জ তৈরি করেছিলেন। আচরণ বা কার্যকরী ভূমিকার প্রতি মনকে কমিয়ে দেওয়ার পরিবর্তে, অ্যাংলো-আমেরিকান বিশ্লেষণাত্মক ঐতিহ্যে রাইলের একটি প্রপঞ্চ চ্যাম্পিয়ন, মেরলেউ-পন্টি শরীরের “অন্টোলজিক্যাল মর্যাদা” পুনরুদ্ধার করতে চেয়েছিলেন, এটিকে জীবিত অভিজ্ঞতা এবং উপলব্ধির প্রাথমিক স্থান হিসাবে চিত্রিত করেছেন। তার জন্য, শরীর এমন একটি বস্তু নয় যা মনের অধিকারী। এটি একটি বিষয়গত, অভিব্যক্তিপূর্ণ মাধ্যম যার মাধ্যমে বিশ্বের সম্মুখীন হয়।
কার্টেসিয়ান দ্বৈতবাদের অতিরিক্ত সমালোচনা বস্তুবাদী এবং নির্মূলবাদী চিন্তাধারা থেকে উদ্ভূত হয়েছে, বিশেষ করে মনের দর্শনের মধ্যে। ড্যানিয়েল ডেনেট, কুখ্যাত “নতুন নাস্তিকতার চার ঘোড়সওয়ার” একজন, উদাহরণস্বরূপ, একটি ডারউইনিয়ান এবং কার্যকরী দৃষ্টিকোণ থেকে চেতনার দিকে এগিয়ে আসেন, যুক্তি দেন যে আমরা যাকে “চেতনা” বলি এটি একটি একক বা আধ্যাত্মিকভাবে স্বতন্ত্র ঘটনা নয়, বরং, জ্ঞানীয় প্রক্রিয়াগুলির একটি বিবর্তিত সেট যার কোন প্রয়োজন নেই। চেতনা ব্যাখ্যা করা (1991) এর মতো কাজগুলিতে, ডেনেট বিষয়গত অভিজ্ঞতা সম্পর্কে প্রথাগত অনুমানগুলিকে ডিকনস্ট্রাক্ট করার চেষ্টা করেন, পরামর্শ দেন যে চেতনা একটি বর্ণনামূলক গঠন হিসাবে সবচেয়ে ভাল বোঝা যায় - মস্তিষ্কের গণনামূলক স্থাপত্য দ্বারা উত্পাদিত একটি ব্যবহারকারী-বিভ্রম।
পল এবং প্যাট্রিসিয়া চার্চল্যান্ড, নিউরোফিলোসফির ক্ষেত্রে নেতৃস্থানীয় ব্যক্তিত্ব দ্বারা আরও বেশি আমূল অবস্থান গ্রহণ করা হয়েছে। তারা নির্মূল বস্তুবাদের পক্ষে সমর্থন করে, যা যুক্তি দেয় যে সাধারণ জ্ঞানের মনস্তাত্ত্বিক ধারণাগুলি - যাকে তারা “লোক মনোবিজ্ঞান” হিসাবে অভিহিত করে - যেমন “বিশ্বাস”, “আকাঙ্ক্ষা” এবং “চেতনা” তাত্ত্বিক গঠন কোন স্নায়ুবিজ্ঞানী ভিত্তি ছাড়াই। তাদের দৃষ্টিতে, জিওকেন্দ্রিকতার মতো পুরানো বৈজ্ঞানিক কাঠামোগুলি যেমন বাতিল করা হয়েছিল, তেমনি এই মানসিক শব্দগুলিকেও একটি স্নায়বিক ভিত্তিযুক্ত শব্দভান্ডারের পক্ষে পরিত্যাগ করা উচিত (বেশ সত্যই, এটি মানব অবস্থার একটি ভয়ঙ্কর চিত্র, যদিও সম্ভবত * সুসঙ্গত নাস্তিকতা স্বাভাবিকভাবেই * এর দিকে পরিচালিত করে)।
কার্টেসিয়ান দ্বৈতবাদের একটি উল্লেখযোগ্য এবং তুলনামূলকভাবে “অ-মতাদর্শগত” সমালোচক হলেন পর্তুগিজ স্নায়ুবিজ্ঞানী আন্তোনিও দামাসিও, যার বই ডেসকার্টেস এরর (1994) জ্ঞানীয় স্নায়ুবিজ্ঞানের সমসাময়িক গবেষণার উপর আঁকে। তিনি যুক্তিবাদী চিন্তাধারায় আবেগ এবং মূর্ত অভিজ্ঞতার অবিচ্ছেদ্য ভূমিকার উপর জোর দিয়ে মন ও শরীরের ঐতিহ্যগত বিচ্ছেদকে চ্যালেঞ্জ করেন।
যাইহোক, আকর্ষণীয় বিষয় হল যে আপনি যদি জান্নাতের ইসলামিক ধারণার সাথে সাবস্ক্রাইব করেন তবে আপনি এই সমস্ত দার্শনিক আলোচনাকে প্রত্যাখ্যান করবেন যেগুলি প্রাচীন বা আধুনিক উভয়ই দ্বৈতবাদকে কেন্দ্র করে। সর্বোপরি, আমাদের বিশ্বদৃষ্টিতে, সর্বোচ্চ স্বর্গীয় বিটীফিকেশন হল পরম শারীরিক আনন্দের সমার্থক। শরীর এবং আত্মা (বা আত্মা) মধ্যে কোন অটোলজিকাল যুদ্ধ নেই। বরং, এটি একটি বৃহত্তর লক্ষ্যের দিকে সহযোগিতাকে উৎসাহিত করার গতিশীল দ্বান্দ্বিকতার বিষয়, অর্থাৎ, তাঁর আদেশ পালনের মাধ্যমে ঈশ্বরকে সন্তুষ্ট করা, এবং শেষ পর্যন্ত সাধারণ সুবিধা রয়েছে, যার সাথে শরীর এবং আত্মা উভয়ই পুরস্কৃত হয়।
কিন্তু যারা ইসলামের জান্নাতের প্রকৃত বর্ণনাকে প্রত্যাখ্যান বা উপহাস করে তাদের জন্যও আমার কিছু প্রশ্ন আছে:
কি বিকল্প দৃষ্টি আপনি অফার করতে হবে?
আপনার কি পরকালের বা চূড়ান্ত পরিপূর্ণতার ধারণা আছে যা গভীর আত্মত্যাগ এবং স্থিতিস্থাপকতাকে অনুপ্রাণিত করার জন্য অস্তিত্বের এবং প্রেরণাদায়ক শক্তি ধারণ করে - যা আধা-যাযাবর সম্প্রদায়কে সাম্রাজ্যের পতন ঘটাতে বা আফগান গ্রামবাসীকে সোভিয়েত ইউনিয়নের মতো বিশ্ব পরাশক্তির মোকাবেলায় উদ্বুদ্ধ করতে সক্ষম?
আসলে, আপনার কি আদৌ জান্নাতের কোনো সুসংগত দৃষ্টি আছে?
সম্পর্কিত: লিবারেল হেডোনিজম বনাম ইসলামিক পূর্ণতা: ব্যথা এবং আনন্দের প্রকৃত পরিমাপ