মুসলমানদের (এবং সাধারণভাবে মানুষ) আজকাল কোন যুক্তিকে বুঝতে, মূল্যায়ন এবং প্রতিক্রিয়া জানাতে পারে না। এই কারণেই আমাদের সম্প্রদায়ে, মসজিদে, MSA/ISOC-এ, সোশ্যাল মিডিয়াতে, মুসলিম বিশ্বের টিভিতে এবং আরও অনেক কিছুতে বক্তৃতার মাত্রা এত কম। একটি অবস্থান বা তর্কের যৌক্তিক যোগ্যতা, বৈধতা এবং দৃঢ়তার প্রতি সাড়া দেওয়ার পরিবর্তে, আমরা নাম-ডাক, পক্ষপাতিত্ব এবং অন্যান্য ধরনের তুচ্ছ ঝগড়া-বিবাদের অবলম্বন করে আবেগগতভাবে প্রতিক্রিয়া জানাই, যার সত্যের চেয়ে অহংয়ের সাথে আরও বেশি সম্পর্ক রয়েছে।
এটি মুসলমানদের জন্য দ্বিগুণ লজ্জাজনক কারণ ইসলামিক বিজ্ঞানগুলি পরিভাষা সংজ্ঞায়িত এবং নিয়োগের ক্ষেত্রে যুক্তি (মন্তিক) এবং স্পষ্টতার উপর জোর দেয়। এটি শুধু কালামের ক্ষেত্রেই নয়, প্রতিটি শাখায়: তাফসির, ফিকহ, উসুল আল-ফিকহ, আকিদা, হাদিস, তাসাউউফ। এই ক্ষেত্রগুলির মধ্যে কোনটি কি তাদের শক্তিশালী আকারে বিদ্যমান থাকবে এবং শত শত বছর ধরে যৌক্তিক এবং যৌক্তিক সামঞ্জস্যের শৃঙ্খলাবদ্ধ শক্তি ব্যতীত প্রজন্মের মাধ্যমে বেঁচে থাকবে?
আমাদের আলেমদের অর্জনের কথা ভাবুন, চিন্তাধারার কথা ভাবুন। ফিকহে, আমাদের চারটি সুন্নি মাযহাব রয়েছে। যেকোন জটিল, পরিশীলিত চিন্তাধারা কীভাবে তার মৌলিক যৌক্তিক কাঠামো, তার মৌলিক পরিভাষা, শতবর্ষ ধরে তার মৌলিক অন্টোলজি, লক্ষ লক্ষ পণ্ডিত এবং ছাত্র এবং হাজার হাজার পাঠ্য, ভাষ্য, সুপার-মন্তব্য, বিশ্বজুড়ে শত শত সংস্কৃতি এবং ভৌগলিক অঞ্চল জুড়ে বিস্তৃত, বজায় রাখতে পারে? এটি আল্লাহর আশীর্বাদে মানব ইতিহাসের সর্বশ্রেষ্ঠ একটি বুদ্ধিবৃত্তিক অর্জন। নিশ্চিতভাবেই আধুনিক পশ্চিমা চিন্তাধারার কোন কিছুই এই ধারাবাহিকতা, দীর্ঘায়ু এবং ভৌগলিক নাগালের ছিল না।
আমাদের জন্য যা বিশেষভাবে হতাশাজনক তা হল যে আজ অনেক মুসলমান যৌক্তিক এবং যুক্তিযুক্ত সামঞ্জস্যের ধারণা নিয়ে সন্দেহ পোষণ করছে, যেন এগুলি বিদেশী ধারণা যা তাদের বিশ্বাসের বিশুদ্ধতাকে কলুষিত করবে। এবং, একটি খুব নির্দিষ্ট অর্থে, তারা সঠিক — আমাদের বিশ্বাস সম্পর্কে আমাদের বোঝার জন্য এক ধরণের আধুনিকতাবাদী দার্শনিক পদ্ধতির প্রবর্তন করা বা আমাদের উদ্ঘাটনের ব্যাখ্যায় বৈজ্ঞানিক অনুমান মিশ্রিত করার বিষয়ে আমাদের খুব সতর্ক হওয়া উচিত। আসলে, আমি আমার লেখায় এই লঙ্ঘনগুলি নির্দেশ করার চেষ্টা করছি। কিন্তু এর কোনোটিরই যৌক্তিক ধারাবাহিকতার ধারণার সঙ্গে কোনো সম্পর্ক নেই।
যৌক্তিক সামঞ্জস্য হল কেবলমাত্র একটি ভিত্তি যার ভিত্তিতে দুই ব্যক্তি একটি অর্থপূর্ণ কথোপকথন করতে পারে। যৌক্তিক ধারাবাহিকতা ছাড়া, আপনি কীভাবে জানতে পারেন যে আপনি একটি পয়েন্টের সাথে যোগাযোগ করার জন্য যে শব্দগুলি ব্যবহার করছেন তা আপনি যে দলের সাথে যোগাযোগ করার চেষ্টা করছেন তার দ্বারা আপনি যেভাবে তাদের উদ্দেশ্য করেছেন তা বোঝা যায়? এবং আপনি কীভাবে বুঝবেন যে আপনি যে শব্দগুলিকে বোঝানো হয়েছে তা বোঝার উদ্দেশ্যেই বোঝানো হয়েছে?
সমস্ত কথোপকথন একটি ভাগ করা ভাষার প্রেক্ষাপটে ঘটে, তবে যেকোন ভাষা বা চিন্তাধারার সাথে জড়িত মূল্যবোধ এবং জড়িত থাকার নিয়ম। সংগঠিত এবং সফল হওয়ার জন্য যেমন শহর এবং প্রতিষ্ঠানগুলির মূল মূল্যবোধ এবং নীতির প্রয়োজন, তেমনি ভাষা এবং চিন্তাধারারও প্রয়োজন। আপনি যদি একটি চিন্তাধারার প্রেক্ষাপটে অংশ নিতে এবং কথোপকথন করতে চান, বলুন, মালিকি মাযহাব, আপনাকে জড়িত হওয়ার নিয়মগুলি জানতে হবে, অন্যথায় আপনি কেবল অশ্লীল কথা বলবেন, কেউ আপনাকে বুঝবে না, আপনি বিভ্রান্ত হবেন, এবং সমস্ত বক্তৃতা ভেঙে যাবে। এটি ইমাম শাফিঈর বিখ্যাত উক্তিটির অর্থ, “আমি একজন আলেমকে বিতর্ক করেছি এবং তাকে মারধর করেছি, তারপর আমি একজন সাধারণ লোককে বিতর্ক করেছি এবং সেই সাধারণ লোকটি আমাকে মারধর করেছে।” সাধারণ মানুষ একই ভাষায় কথা বলে না, সঠিক পদ ব্যবহার করে না, সংক্ষেপে, নিয়ম অনুসারে খেলা হয় না।
তাই হ্যাঁ, যুক্তিবাদ ইসলামী বিজ্ঞানের কেন্দ্রবিন্দু এবং আমাদের বিশ্বাসের কেন্দ্রবিন্দু। ভাষার ধারাবাহিকতা না থাকলে, আমরা কিভাবে উদ্ঘাটন বুঝতে পারি? (প্রসঙ্গক্রমে, এই কারণেই আধুনিক মুসলিম সংস্কারবাদী আন্দোলনগুলি গভীরভাবে অযৌক্তিক - তারা বিশ্বাস করে যে সমস্ত প্রসঙ্গ, ভাষাগত সূক্ষ্মতা এবং পদ্ধতিগত নীতি, এক কথায়, খেলার সমস্ত নিয়ম থেকে নিজেকে বাদ দিয়ে প্রকাশের ভাষা বোঝা সম্ভব। আল্লাহ এই লোকদের বোকামি থেকে হেদায়েত করুন।)
ব্যবহারিক টিপস হিসাবে, একটি “বৈধ যুক্তি”, একটি “শব্দ যুক্তি” এবং কিছু সবচেয়ে সাধারণ যৌক্তিক ভুলের প্রযুক্তিগত সংজ্ঞা শিখতে সময় নিন। এগুলি সমস্ত পরিপক্ক মানুষের বক্তৃতার সর্বজনীন বৈশিষ্ট্য এবং সেগুলিকে জানার ফলে চিন্তার স্বচ্ছতার সূচনা হবে যা এই অন্ধকার সময়ে আমাদের অত্যন্ত প্রয়োজন।