বাক্যাংশ “এটি কর্ম!” বিশ্বব্যাপী জনপ্রিয় সংস্কৃতিতে একটি সাধারণ অভিব্যক্তি হয়ে উঠেছে, যা দুর্ভাগ্য বা কাব্যিক ন্যায়বিচার ব্যাখ্যা করার জন্য আকস্মিকভাবে আহ্বান করা হয়। এর ব্যবহার এখন এর উৎপত্তির ভৌগোলিক এবং সভ্যতাগত সীমানা, অর্থাৎ ভারতীয় উপমহাদেশের বাইরেও বিস্তৃত। প্রকৃতপক্ষে, কখনও কখনও এটিকে কিছু ব্যক্তি বিশেষভাবে ভিন্ন ধর্মতাত্ত্বিক প্রেক্ষাপটে ব্যবহার করতে দেখা যায়, যার মধ্যে কিছু মুসলিম সম্প্রদায়ও রয়েছে, যদিও ইসলামের দৃষ্টিকোণ থেকে এটি অত্যন্ত সমস্যাযুক্ত প্রকৃতি।
এই ধরনের জিনিসের নৈমিত্তিক অবলম্বন, সাধারণত অজ্ঞতা এবং একটি সমালোচনামূলক মনোভাবের উপর ভিত্তি করে, ভারতীয় ধর্মীয় ঐতিহ্যে বর্ণিত কর্মের মতবাদের গভীরভাবে এম্বেড করা আধিভৌতিক এবং নৃতাত্ত্বিক অনুমানগুলিকে উপেক্ষা করে।
এর মূলে, কর্ম নৈতিক কার্যকারণের নীতিকে বোঝায়: প্রতিটি কাজ, উদ্দেশ্য বা চিন্তা একজন ব্যক্তির ভাগ্য গঠনে অবদান রাখে। এর ধর্মনিরপেক্ষ, জনপ্রিয় আকারে, এটি প্রায়শই একটি সরল নৈতিক পদ্ধতিতে হ্রাস করা হয়, অর্থাৎ, “যা চারপাশে যায় তা আসে।”
হিন্দুধর্ম, বৌদ্ধধর্ম এবং জৈন ধর্মের মধ্যে এর শাস্ত্রীয় সূত্রে, কর্ম হল একটি বিস্তৃত আধিভৌতিক কাঠামোর অংশ যেখানে আত্মা বা স্ব (আত্মান বা, বৌদ্ধধর্মে, চেতনার প্রবাহ) সংসার, জন্ম, মৃত্যু এবং পুনর্জন্মের একটি অন্তহীন চক্রের মধ্যে আবদ্ধ। প্রতিটি জন্ম অতীত কর্মের নৈতিক অবশিষ্টাংশ (কর্মিক চিহ্ন) দ্বারা নির্ধারিত হয়। চূড়ান্ত লক্ষ্য, মোক্ষ (মুক্তি), হল এই চক্রটিকে সম্পূর্ণভাবে অতিক্রম করা, প্রায়ই আধ্যাত্মিক অন্তর্দৃষ্টি, ত্যাগ বা আকাঙ্ক্ষা নির্বাপণের মাধ্যমে।
সূচিপত্র
Toggle
ঈশ্বরহীন আইন?
ইসলামী দৃষ্টিকোণ থেকে, সমস্যাগুলি উভয়ই সুস্পষ্ট এবং অসংখ্য। শুরুতে, এই আধিভৌতিক কাঠামো একটি সচেতন, ব্যক্তিগত দেবতার পরিবর্তে একটি নৈর্ব্যক্তিক নৈতিক আইন দ্বারা নিয়ন্ত্রিত একটি মহাজাগতিক অনুমান করে।
কর্মের ধারণার সাথে আধুনিক ধর্মনিরপেক্ষ মুগ্ধতাকে দায়ী করা যেতে পারে ধর্মোত্তর নৈতিক ল্যান্ডস্কেপের সাথে এর সামঞ্জস্যের জন্য।
পুনর্জন্ম এবং মুক্তির মতো তার আধ্যাত্মিক ভিত্তি থেকে ছিটকে, কর্মের জনপ্রিয় সংস্করণটি একটি নৈতিকভাবে স্বজ্ঞাত কিন্তু আপাতদৃষ্টিতে “ধর্মতাত্ত্বিকভাবে নিরপেক্ষ” কাঠামো সরবরাহ করে: কর্মের পরিণতি রয়েছে, এবং মহাবিশ্ব কোনো না কোনোভাবে নৈতিক অ্যাকাউন্টের ভারসাম্য বজায় রাখে। এটি একটি ধর্মনিরপেক্ষ সংবেদনশীলতার প্রতি আবেদন করে কারণ এটি একটি ব্যক্তিগত ঈশ্বর, ঐশ্বরিক আদেশ, বা eschatological রায়ে বিশ্বাসের প্রয়োজন ছাড়াই নৈতিক কার্যকারিতার ধারণাকে সংরক্ষণ করে।
এইভাবে, কর্ম এক ধরণের মহাজাগতিক প্রাকৃতিক আইন হিসাবে কাজ করে, নৈর্ব্যক্তিক, স্ব-নির্দেশক, এবং মতবাদের বাধ্যবাধকতামুক্ত।
এটি স্বায়ত্তশাসন এবং ব্যক্তিগতকৃত আধ্যাত্মিকতার সমসাময়িক উদার ধারণার সাথে সারিবদ্ধ - একজনের নৈতিক ভাগ্য ঐশ্বরিক ইচ্ছা বা চুক্তিগত দায়িত্ব দ্বারা নয় বরং একটি কথিত স্ব-নিয়ন্ত্রিত নৈতিক বাস্তুতন্ত্রের নিজস্ব পছন্দ দ্বারা নির্ধারিত হয়।
যেমন, কর্ম আইন এবং ধার্মিকতা উভয়ের জন্য একটি ধর্মনিরপেক্ষ সারোগেট হয়ে ওঠে, একটি স্বস্তিদায়ক বিশ্বাস যে ন্যায়বিচার ধর্মীয় জবাবদিহিতা, পবিত্র গ্রন্থ, বা একটি অতিক্রান্ত নৈতিক আদেশের প্রয়োজন ছাড়াই কাজ করে।
তবুও, এই বৈশিষ্ট্যটিও দার্শনিকভাবে সুরক্ষিত। ন্যায়বিচারকে ব্যক্তিত্বহীন করে এবং ইচ্ছাকৃত নৈতিক আইন প্রণেতা থেকে বিচ্ছিন্ন করে, কর্ম নৈতিক দায়িত্বকে অনুগ্রহ, ক্ষমা, বা চূড়ান্ত বিচারবিহীন যান্ত্রিক প্রক্রিয়ার প্রতি হ্রাস করে।
এটি নৈতিক শৃঙ্খলার বিভ্রম প্রদান করতে পারে কিন্তু নৈতিক বাধ্যবাধকতা, মানবিক মর্যাদা এবং বিশেষ করে মুক্তিমূলক রূপান্তর এর জন্য একটি সুসংগত ভিত্তি নয়, যেমন অনুতাপ (তওবাহ) এবং ন্যায়বিচারের ইসলামিক ধারণার মধ্যে নিহিত রয়েছে, যা প্রধানত কর্মের ধারণার সাথে সাংঘর্ষিক। একজন ব্যক্তি আল্লাহর কাছে আন্তরিকভাবে অনুতপ্ত হতে পারে এবং অতীতের খারাপ কাজের জন্য ক্ষমা পেতে পারে, কোন শাস্তির সম্মুখীন হতে হবে না এবং প্রকৃতপক্ষে তাদের আন্তরিক অনুশোচনার জন্য পুরস্কৃত হতে পারে। খারাপ কর্মের শিকার তাদের কষ্ট সহ্য করার জন্য পুরস্কৃত হতে পারে: অবিশ্বাসীদের জন্য, একচেটিয়াভাবে এই জীবনে; এবং মুসলমানদের জন্য, এই জীবনে এবং/অথবা পরবর্তী জীবনে।
সম্পর্কিত: ধর্মহীন-আধুনিকতার আইন
অন্যায় বিচার?
আরেকটি সমস্যা হল যেটি প্রকৃতিতে আরও নৃতাত্ত্বিক, কারণ মানুষকে একবার সৃষ্ট আত্মা হিসাবে দেখা হয় না যেটি শুধুমাত্র একটি জীবনে তাদের বিশ্বাস, সিদ্ধান্ত এবং কর্মের জন্য দায়বদ্ধ, বরং, একটি সত্তা হিসাবে যা অতীত জীবন এবং ভবিষ্যতের পরিণতির সাথে জড়িত একটি নির্ধারক জালে আটকে আছে। এটি একটি হতাশাজনক গল্প যেখানে লোকেদের তাদের অতীত জীবনের কোন জিনিসের জন্য শাস্তি দেওয়া হয় যদিও সেগুলি সম্পর্কে কোন জ্ঞান বা স্মরণ না থাকে।
প্রকৃতপক্ষে, কিছু যারা এই বিষয়গুলিতে বিশ্বাস করে তারা আত্মহত্যা করে কারণ তাদের জীবন কতটা কঠিন ছিল, অনুমিতভাবে তাদের অতীত জীবনে তারা যা করেছে তার জন্য শাস্তি হিসাবে; সেইসাথে এই বর্তমান জীবনে তারা কতটা খারাপ করেছে তা নিয়ে চিন্তাভাবনা, যার অর্থ তাদের পরবর্তী জীবন সম্ভবত আরও কঠিন হবে।
সারমর্মে, কর্মের মতবাদটি প্রমাণ করে যে ব্যক্তি উভয়ই তার নিজের অস্তিত্বের অবস্থার স্থপতি এবং বন্দী, তার পূর্বের আত্মার পরিণতির দ্বারা এবং তার মধ্যে আটকা পড়ে।
এই কাঠামোটি উল্লেখযোগ্য নৈতিক এবং অনটোলজিকাল উদ্বেগ উত্থাপন করে, বিশেষ করে যখন এটি ঐতিহ্যগত সামাজিক শ্রেণিবিন্যাসের সাথে ছেদ করে।
উদাহরণ স্বরূপ, এই ধারণা যে একজন ব্রাহ্মণ পরবর্তী জীবনে একজন দলিতের কাছে “অবন্ন” হতে পারে কর্ম্ম প্রতিশোধের একটি রূপ হিসাবে দলিতের অবস্থাকে অবক্ষয় এবং শাস্তির একটি অটোলজিকাল মর্যাদা প্রদান করে। এই ধরনের দৃষ্টিভঙ্গি শুধুমাত্র বর্ণ-ভিত্তিক শ্রেণিবিন্যাসের স্বাভাবিকীকরণই করে না বরং সামাজিক যন্ত্রণাকে ব্যক্তিগত অপরাধবোধের সাথে যুক্ত করে নৈতিকভাবে তাদের ন্যায্যতা দেয়, এমনকি যদি ব্যক্তির কোন স্মৃতি বা সচেতনতা না থাকে যেটি এর ফলে ঘটেছিল অভিযুক্ত সীমালঙ্ঘন সম্পর্কে।
যেমন V.S. নাইপল তার পৈতৃক জন্মভূমি ভারতে তার অনেক বইয়ের মধ্যে একটিতে বিস্ময়করভাবে পর্যবেক্ষণ করেছেন, কর্মের মতবাদ ঐতিহাসিকভাবে শুধুমাত্র একটি আধিভৌতিক বিশ্বাস হিসেবে নয় বরং বর্ণের শ্রেণিবিন্যাসের সহ বৈষয়িক যন্ত্রণা এবং অসাম্যের জন্য একটি সামাজিক যৌক্তিকতা হিসেবে কাজ করেছে। এই কাঠামোর মধ্যে, চরম দারিদ্র্য, অসুস্থতা বা সামাজিক প্রান্তিকতাকে প্রায়শই প্রতিকার করা অন্যায়ের পরিবর্তে পূর্ববর্তী জীবনে সংঘটিত কর্মের নৈতিকভাবে ন্যায়সঙ্গত পরিণতি হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়।
ভুক্তভোগী ব্যক্তি অতীতের সীমালঙ্ঘনের মাধ্যমে তাদের অবস্থা “অর্জিত” করেছে বলে ধারণা করা হয়, এমনকি যদি এই কাজগুলি অপ্রত্যাশিত এবং পুনরুদ্ধার করা যায় না। একজন ব্যক্তি কীভাবে পরিবর্তনমূলক নৈতিক সংস্কারের চেষ্টা শুরু করতে পারে যদি তার পাপ সম্পর্কে তার কোনো ধারণা না থাকে?
এই কারণেই ক্রমবর্ধমান অর্থনৈতিক মান সত্ত্বেও সামাজিক দুর্দশা ভারতীয় ইতিহাসে স্থির হয়ে আছে।
অধিকন্তু, পুনর্জন্মের ধারণাকে *অ-মানব * আকারে বিবেচনা করার সময় প্রভাবগুলি আরও বেশি সমস্যাযুক্ত হয়ে ওঠে। যদি একটি আত্মা তার নেতিবাচক কর্মের কারণে একটি প্রাণী হিসাবে পুনর্জন্ম লাভ করে, তাহলে একটি সমালোচনামূলক দার্শনিক প্রশ্ন দেখা দেয়: কীভাবে একটি প্রাণী, যার আত্ম-প্রতিফলিত চেতনা, নৈতিক যুক্তি বা মুক্ত সংস্থার অভাব রয়েছে, তার কর্মের ঋণ “শোধ” বা নিঃশেষ করার আশা করা যায়?
কর্মফল যে মাপকাঠির দ্বারা পরিচালিত হয়, যেমন, উদ্দেশ্য, ইচ্ছা, নৈতিক বিচক্ষণতা, ইত্যাদি মানবেতর প্রাণীদের মধ্যে অনুপস্থিত।
এটি একটি মৌলিক দ্বন্দ্বের পরিচয় দেয়: কর্ম্ম ন্যায়বিচার নৈতিক জবাবদিহিতাকে অনুমান করে, তবুও এটি নৈতিক বিচক্ষণতা বা কর্মে অক্ষম প্রাণীদের জন্য দুঃখকষ্ট বরাদ্দ করে।
এই অর্থে, কর্মব্যবস্থা একটি নিয়ন্ত্রিক নিয়তিবাদ-এ ভেঙে পড়ার ঝুঁকি রয়েছে, যেখানে স্মৃতি, সংস্থা বা আত্মত্ব এর ধারাবাহিকতা ছাড়াই নৈতিক দায়িত্ব সারা জীবন জুড়ে বিতরণ করা হয়।
এই ধরনের সমালোচনার জবাবে, অবতানস কুমার, একজন পাবলিক স্পিকার এবং টাইমস অফ ইন্ডিয়া (ভারতের অন্যতম শীর্ষস্থানীয় সংবাদপত্র) এর সাথে যুক্ত কলামিস্ট এই যুক্তির মোকাবিলা করার চেষ্টা করেছেন যে কর্মের মতবাদ সামাজিক অবিচারকে বৈধতা দেয়। তিনি অরবিন্দ শর্মার কাজের প্রতি আঁকেন - পশ্চিমা একাডেমিক চেনাশোনাগুলিতে হিন্দুধর্মের অন্যতম বিশিষ্ট সমসাময়িক পণ্ডিত - যিনি “নব-প্রাচ্যবাদী হ্রাসবাদ” এর বিরুদ্ধে খন্ডন হিসাবে যা ফ্রেম করেছেন তার মূলে থাকা প্রতিরক্ষা প্রদান করেন। কুমার এইভাবে লিখেছেন ২০২০ সালের একটি অংশে :
তার কথা বলার জন্য, শর্মা ফুসফুসের ক্যান্সারে আক্রান্ত একজন রোগীর উদাহরণ তুলে ধরেন। তার উদাহরণে রোগীও দীর্ঘস্থায়ী ধূমপায়ী। “চিকিৎসা বিজ্ঞান এটিকে অস্বীকার করে। তাহলে কি এটি চিকিৎসা বিজ্ঞানকে একটি কঠিন বিজ্ঞানে পরিণত করে?” শর্মাকে জিজ্ঞেস করে। “চিকিৎসা বিজ্ঞানের দৃষ্টিকোণ থেকে,” শর্মা ব্যাখ্যা করেছেন, “এটি বাস্তবের প্রশ্ন এবং মূল্য নয়। দীর্ঘস্থায়ী ধূমপান ক্যান্সার সৃষ্টি করে, তাই একজন রোগী দীর্ঘস্থায়ী ধূমপায়ী হওয়ার ফলে ফুসফুসের ক্যান্সারে ভুগছেন এই বিবৃতিটি একটি সত্য বিবৃতি, যা চিকিৎসা বিজ্ঞানকে একটি অপ্রীতিকর বিজ্ঞান করে না। তবে, যদি, ডাক্তার নিজেই রোগীকে বলতেন যে আপনি এই ক্যান্সারে আক্রান্ত হওয়ার পরে রোগীকে এই রোগে আক্রান্ত করেছেন। দীর্ঘস্থায়ী ধূমপান। আপনি এর জন্য দায়ী. তাই আমি আপনার চিকিৎসা করতে যাচ্ছি না” - তাহলে ডাক্তার নিষ্ঠুর স্ট্রিক প্রদর্শন করবে এবং তার পেশাকে নামিয়ে দেবে। ডাক্তার ভিকটিমকে দোষারোপ করে ঘটনাটিকে একটি নেতিবাচক মূল্যে রূপান্তরিত করেছেন। সাধারণত, তবে, ডাক্তাররা এটিকে একটি ইতিবাচক মূল্যে রূপান্তরিত করে - এই অর্থে যে ভুক্তভোগীকে তার অবস্থার জন্য দায়ী করে, তারা এটির চিকিত্সা করার জন্য যা করতে পারে তা করে এবং রোগীর কাছে আবেদন করার চেয়ে তাদের অনুরোধ করে।
এটি প্রায়শই হিন্দু ঐতিহ্যের মধ্যে থেকে কর্মের * সবচেয়ে শক্তিশালী দার্শনিক প্রতিরক্ষা হিসাবে উপস্থাপিত হয়, এবং এটি এখানে এর কিছু বিশিষ্ট কৈফিয়তবাদী দ্বারা উচ্চারিত হচ্ছে। তবুও এই যুক্তিকে ভিত্তি করে যুক্তিটি সবচেয়ে মৌলিক স্তরে ত্রুটিপূর্ণ।
উদাহরণস্বরূপ, একজন ব্যক্তির এই মহিমান্বিত উপমা নিন যিনি ধূমপানের বছর পরে ফুসফুসের ক্যান্সারে আক্রান্ত হন। এই ক্ষেত্রে, অসুস্থতা স্বেচ্ছাসেবী আচরণের একটি পূর্বাভাসযোগ্য পরিণতি, সরাসরি কার্যকারণে নিহিত। তবে, কর্মফলের বিরুদ্ধে প্রকৃত সমালোচনা অবিকল এই ধরনের স্বচ্ছ ধারাবাহিকতার অনুপস্থিতিকে চ্যালেঞ্জ করে। পুনর্জন্মের জন্য প্রয়োগ করা হলে সাদৃশ্যটি ভেঙ্গে যায়: এটি এমন নয় যে ফুসফুসের ক্যান্সারে আক্রান্ত ব্যক্তি ধূমপান করেছিলেন, বরং, যে কেউ কখনও সিগারেট স্পর্শ করেননি তাকে এখন ভোগ করার জন্য নিন্দা করা হয় যেন তারা হয়েছিল।
“সামাজিকভাবে” প্রয়োগ করা হয়, এর প্রভাবগুলি নৈতিকভাবে বিরক্তিকর: যদি কেউ রাস্তায় একজন নিঃস্ব দলিত ভিক্ষুককে দেখে, তাহলে আমরা কি *প্রমাণ বা স্মৃতি ছাড়াই অনুমান করব, যে পূর্ব জীবনে সে অবশ্যই *গুরুতর নৈতিক অপরাধ করেছে, এমনকি হত্যাও করেছে?
এই অনুমানটি কেবল জ্ঞানতাত্ত্বিক ভিত্তির অভাবই করে না বরং এটিকে নেতিবাচক নৃবিজ্ঞান বলা যেতে পারে — এমন একটি বিশ্বদৃষ্টিভঙ্গি যেখানে দুর্ভোগ সর্বদা পূর্ববর্তীভাবে ন্যায়সঙ্গত হয়; এবং যেখানে দরিদ্র এবং প্রান্তিকদের প্রতিফলিতভাবে নৈতিকভাবে দোষী হিসাবে বিবেচিত হয়।
এই ধরনের কাঠামো সহানুভূতি এবং সামাজিক সংহতির ভিত্তিকে ধ্বংস করে দেয়, যা একটি আদর্শ ইসলামী সমাজের গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্য।
আমরা কুরআনে বা আল্লাহর রসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণীতে যা পড়ি, যেমন নিম্নলিখিত ভবিষ্যদ্বাণীমূলক বর্ণনা:
আবূ হুরায়রা (রাঃ) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: “যে ব্যক্তি বিধবা ও গরীবদের সাহায্য করে এবং যত্ন নেয় সে আল্লাহর পথে জিহাদকারীর মত অথবা সারাদিন রোজা রাখে এবং সারা রাত সালাত আদায়কারীর মত”।
অথবা নিম্নলিখিত :
আমি রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বলতে শুনেছি: “তোমাদের দুর্বলদের মধ্যে আমাকে সন্ধান কর, কেননা, তোমাদের দুর্বলদের দ্বারা সাহায্য করা হচ্ছে এবং রিজিক দেওয়া হচ্ছে।”
ধর্মতাত্ত্বিক বিশ্বদর্শন দ্বারা আকৃতির উপলব্ধির বৈসাদৃশ্য বিবেচনা করুন:
যখন একজন উচ্চবর্ণের হিন্দু ডোনাল্ড ট্রাম্পের মতো একজন বিখ্যাত বৈশ্বিক ব্যক্তিত্বকে দেখে, অত্যন্ত ধনী, ক্ষমতাশালী এবং সম্ভবত নৈতিকভাবে প্রশ্নবিদ্ধ, তখন তার সাফল্যকে নৈতিকভাবে যাচাই বা প্রাসঙ্গিকভাবে যাচাই করার সামান্য প্রবণতা থাকতে পারে… তবুও, একই পর্যবেক্ষক যখন স্থানীয় রাস্তার ঝাড়ুদারের দিকে তাকায়, বিশেষ করে একজন নিম্নবর্ণের লোক, তখন তার মনের মধ্যে কৃপণতাবোধ জাগতে পারে। প্রতিশোধ পরেরটির সামাজিক অবক্ষয়কে পূর্বের পাপের ফল হিসাবে অন্তর্নিহিতভাবে ব্যাখ্যা করা হয়, যার ফলে একটি অন্তর্নিহিত, শ্রেণিবদ্ধ নৃতত্ত্বকে শক্তিশালী করে যেখানে দৃশ্যমান দুঃখকষ্টকে নৈতিক ব্যর্থতার সাথে সমান করা হয়।
এর সম্পূর্ণ বিপরীতে, ইসলামী দৃষ্টান্ত একটি সম্পূর্ণ ভিন্ন নৈতিক মনোবিজ্ঞান প্রদান করে:
যখন একজন মুসলিম দরিদ্র বা নিঃস্ব একজন সহবিশ্বাসীর মুখোমুখি হন, তখন তিনি তাকে কোনভাবে মহাজাগতিকভাবে দোষী বা কর্মের নিন্দা হিসেবে দেখেন না। পরিবর্তে, তিনি যা দেখেন তা হল একজন সহকর্মী আত্মা, মর্যাদায় সমান, বিশ্বাসে ঐক্যবদ্ধ। তিনি এমন একজনকে দেখেন যে আল্লাহর কাছে তার চেয়ে উত্তম হতে পারে [তাদের প্রচণ্ড কষ্ট সহ্য করার কারণে] (https://hadithanswers.com/the-poor-will-enter-jannah-first/)। তিনি এমন একজনকে দেখেন যার সেগুলির মধ্যে পড়ার সম্ভাবনা কম [অনেক ধনসম্পদ থাকার ফলে উদ্ভূত মন্দ] (https://hadithanswers.com/the-trial-of-this-ummah-is-wealth/)। তিনি এমন একজনকে দেখেন যে সম্ভাব্যভাবে এমন একটি মাধ্যম যার মাধ্যমে সে নিজেই দাতব্য কাজের মাধ্যমে আল্লাহর নিকটবর্তী হতে পারে (সদকা), সংহতি এবং সেবা। দরিদ্র ও দুর্বলদের প্রতি সদাচরণ করার মাধ্যমে মুমিনের নিজের আত্মাকে পরিশুদ্ধ করার এবং আল্লাহর সামনে তার অবস্থান বৃদ্ধি করার সুযোগ রয়েছে।
দরিদ্ররা “যোগ্য” দরিদ্র নয়। যারা দরিদ্র নয় তাদের চেয়ে তারা শুধু ভিন্ন উপায়ে পরীক্ষা করা হচ্ছে, এবং তাদের সাহায্য করা অন্যদের পরিত্রাণের একটি উপায়।
সুতরাং, যেখানে কর্ম্মের দৃষ্টিভঙ্গি সন্দেহ, বিচ্ছিন্নতা বা যুক্তিযুক্ত উদাসীনতাকে উত্সাহিত করতে পারে, সেখানে ইসলামিক দৃষ্টিভঙ্গি সহানুভূতি, নৈতিক দায়িত্ব এবং একটি ভাগ করা ইস্ক্যাটোলজিকাল ভাগ্য গড়ে তোলে।
দরিদ্ররা নিছক বোঝা বা “কার্মিক মামলা” নয়। অনেকের জন্য, তারা আসলে সবচেয়ে মূল্যবান স্বর্গের চাবিকাঠি হতে পারে।
সম্পর্কিত: “সামাজিক ন্যায়বিচার” এর ভণ্ডামি
আধ্যাত্মিক কর্ম… নাকি রাজনৈতিক কর্ম?
নিঃসন্দেহে, একটি আকর্ষণীয় নৈতিক অসঙ্গতি, এমনকি ভণ্ডামিও রয়েছে, যেভাবে কর্মের মতবাদকে কেউ কেউ যারা এটিকে সমর্থন করার দাবি করে তা বেছে বেছে প্রয়োগ করে। অসংখ্য হিন্দু জাতীয়তাবাদী কণ্ঠের মধ্যে, কেউ এই দাবি শুনতে পারেন যে ফিলিস্তিনিদের সমসাময়িক দুর্ভোগ, উদাহরণস্বরূপ, অতীতের জীবনে সংঘটিত অবিস্মরণীয় সীমালঙ্ঘনের জন্য কার্মিক প্রতিশোধ এবং মহাজাগতিক ন্যায়বিচার ছাড়া আর কিছুই নয়। এই ফ্রেমিংটি দূরবর্তী যন্ত্রণাকে একটি আধিভৌতিক ভারসাম্যমূলক কাজ হিসাবে বরখাস্ত করার অনুমতি দেয়, এক ধরনের মহাজাগতিক schadenfreude আধ্যাত্মিক ব্যাখ্যা হিসাবে ছদ্মবেশে, নৈতিক সংকট বা রাজনৈতিক অবিচার হিসাবে নয়।
তবুও, খুব স্পষ্টভাবে, এই একই যুক্তি খুব কমই অভ্যন্তরীণ নির্দেশিত হয়। হিন্দুদের ঐতিহাসিক নিপীড়ন, প্রান্তিককরণ, বা স্থানচ্যুতি - তা ইসলামী শাসকদের অধীনে হোক বা ভারতের অতীতের ঔপনিবেশিক শক্তির অধীনে হোক বা আধুনিক সময়ের পাকিস্তান ও বাংলাদেশে - এই একই কণ্ঠস্বর দ্বারা কখনই কার্মিক ঋণ পরিশোধ হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয় না। পরিবর্তে, এই ধরনের যন্ত্রণাকে তার শুদ্ধতম আকারে অবিচার হিসাবে দেখা হয়: অযাচিত, আপত্তিকর এবং প্রতিকারের দাবিদার। সর্বজনীন নীতি হিসাবে কর্মের প্রতি যে কোনও ধরণের সুসংগত আধিভৌতিক প্রতিশ্রুতি থেকে যা আবির্ভূত হয় তা হল। এটি একটি অত্যন্ত যন্ত্রভিত্তিক মতবাদ, যখন এটি একটি নির্দিষ্ট রাজনৈতিক বা মতাদর্শগত সুবিধা প্রদান করে তখনই এটি চালু করা হয়।
এই নির্বাচনী প্রয়োগ শুধুমাত্র কর্ম কাঠামোর বিশ্বাসযোগ্যতাকেই ক্ষুণ্ন করে না, এটি এর নৈতিক ভঙ্গুরতাও প্রকাশ করে। একটি বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গি যা অন্যের বেদনায় আধিভৌতিক নির্ণয়বাদ প্রয়োগ করে এবং নিজের কষ্টকে ব্যতিক্রমী বা অযৌক্তিক হিসাবে সংরক্ষণ করে তা আধ্যাত্মিক অন্তর্দৃষ্টি নয়, এক ধরণের আধিভৌতিক শাউভিনিজম প্রকাশ করে।
বিপরীতে, ইসলামিক দৃষ্টিভঙ্গি, ব্যক্তিগত নৈতিক দায়িত্ব, ঐশ্বরিক ন্যায়বিচার এবং ঈশ্বরের জ্ঞানের অজ্ঞতার উপর জোর দিয়ে, এই ধরনের নৈতিকভাবে সুবিধাবাদী বর্ণনাকে প্রতিরোধ করে। ইসলামে, দুর্ভোগ *কখনও অন্যের উপর নিজের শ্রেষ্ঠত্ব জাহির করার জন্য ব্যবহৃত হয় না; বা এটি পাপপূর্ণতার নির্দিষ্ট প্রমাণ হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয় না। বরং এটা হতে পারে পরীক্ষা, পরিশুদ্ধির মাধ্যম, আল্লাহর নৈকট্য লাভের পথ, অথবা এটা হতে পারে শুধুমাত্র আল্লাহর জানা কারণে। যাই হোক না কেন, এটি সর্বদা বিনয় সহ যোগাযোগ করা হয়, বিচার নয়।
সম্পর্কিত: কুরআনের মাধ্যমে নিরাময়: ব্যথা, ধৈর্য এবং পোস্ট-ট্রমাটিক গ্রোথের উপর
নফসের কারাবাস
ইসলামী ধর্মতত্ত্বে, মানুষের দায়বদ্ধতা ঐশ্বরিক ইচ্ছা (কদর) এবং নৈতিক সংস্থার ভারসাম্যের মধ্যে তৈরি করা হয়। যদিও আল্লাহর ইচ্ছার বাইরে কিছুই ঘটতে পারে না, ব্যক্তিদের তাদের ইচ্ছাকৃত ক্রিয়া অনুসারে বিচার করা হয়, যার জন্য তারা ব্যক্তিগত দায়িত্ব বহন করে। একইভাবে তাদের বিচার করা হয় যে তারা জীবনে যে-কষ্ট ও দুঃখকষ্টের মুখোমুখি হয় তার প্রতি তারা কেমন প্রতিক্রিয়া দেখায়। তারা কি ধৈর্য সহ্য করে এবং প্রার্থনায় আল্লাহর দিকে ফিরে আসে, নাকি তারা আল্লাহর আদেশের প্রতি অকৃতজ্ঞতা ও অসন্তুষ্টি প্রকাশ করে এবং তাঁর থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়?
ঐশ্বরিক ন্যায়বিচারের ব্যবস্থা হল ঐশ্বরিক করুণার দ্বারা সংযত। আন্তরিক অনুতাপ পাপকে মুছে দিতে পারে, যেমন ব্যথা এবং অসুস্থতা অনুভব করতে পারে। এমনকি আপাতদৃষ্টিতে ছোটখাটো ভালো কাজগুলোও একজন ব্যক্তির করা বিভিন্ন অন্যায়কে ছাড়িয়ে যেতে পারে এবং মুছে ফেলতে পারে। বিশ্বাসী একটি নৈতিক দায়িত্বের অবস্থায় বাস করে, হ্যাঁ, তবে এর সাথে রয়েছে মুক্তি, ঐশ্বরিক ক্ষমা এবং আশার সম্ভাবনা।
বিপরীতে, শাস্ত্রীয় কর্ম্ম মতবাদের অধীনে, এটি কেবল একজনের কর্মই নয়, এমনকি একজনের চিন্তানা এবং মানসিক অবস্থা যা কর্মফলের জন্য বলা হয়। প্রতিটি অভিপ্রায় - তা সচেতন বা অচেতন, ইচ্ছাকৃত বা অনিচ্ছাকৃত, স্বেচ্ছায় বা অনিচ্ছাকৃত - একটি আধিভৌতিক বীজে পরিণত হয় যা ফল দেয়, হয় এই বর্তমান জীবনে বা এখনও অগণিত জীবনে। এইভাবে ব্যক্তিটি একটি সম্পূর্ণ নৈতিক নজরদারির গোড়ালির নিচে থাকে, একজন ঐশ্বরিক বিচারকের দ্বারা পরিচালিত হয় না যিনি ক্ষমা করতে পারেন কিন্তু একটি নৈর্ব্যক্তিক মহাজাগতিক ব্যবস্থা দ্বারা পরিচালিত হয় যা কখনই ক্ষমা করে না এবং কখনও ত্যাগ করে না।
এটি যে মনস্তাত্ত্বিক বোঝা তৈরি করে তা গভীর: নিয়ম চিরকাল অবরোধের অবস্থার অধীন, যেখানে অনুগ্রহের কোনো সম্ভাবনা নেই, চূড়ান্ত হিসাব গ্রহণের কোনো মুহূর্ত নেই এবং কোনো নির্দিষ্ট বন্ধন নেই। মুক্তি (মোক্ষ) একটি প্রায় অপ্রাপ্য লক্ষ্যে পরিণত হয় যার জন্য কেবল নৈতিক বিশুদ্ধতাই নয়, ইচ্ছা এবং কর্মের সম্পূর্ণ সীমা অতিক্রম করা প্রয়োজন। এই অর্থে, কর্মময় স্ব কেবল নৈতিকভাবে আবদ্ধ নয়। এটি অস্তিত্বগতভাবে এমন একটি লুপের মধ্যে আটকে আছে যেখান থেকে পরিত্রাণ প্রায় নিখুঁত আধ্যাত্মিক শৃঙ্খলার উপর নির্ভর করে।
এর বিপরীতে, ইসলাম মানুষের মর্যাদা এবং ভ্রান্ততা উভয়ই নিশ্চিত করে। এটি নৈতিক সতর্কতার আদেশ দেয়, তবে এটি অনুতাপ, ঐশ্বরিক করুণা এবং পরিত্রাণের একটি পরিষ্কার পথের জন্যও অনুমতি দেয়।
“অনন্ত জীবনকাল” জুড়ে নিজের অন্ধকার ছায়া দ্বারা ভুতুড়ে এবং নিরলসভাবে অনুসরণ করার পরিবর্তে, মুসলমানকে এখানে এবং এখন সংস্কারের জন্য আহ্বান জানানো হয়, জেনে যে ঈশ্বরের ন্যায়বিচার তাঁর করুণা থেকে কখনও বিচ্ছিন্ন হয় না।
হাস্যকরভাবে, বেশিরভাগ আধুনিক মিডিয়াতে, প্রায়শই ধর্মনিরপেক্ষ-উদারপন্থী এবং কখনও কখনও প্রকাশ্যভাবে রাজনীতিকৃত বর্ণনা দ্বারা আকৃতি হয়, ইসলামকে প্রায়শই একটি কঠোর বা “সর্বগ্রাসী” ব্যবস্থা হিসাবে চিত্রিত করা হয়, যা ব্যক্তি স্বাধীনতার সাথে বিরোধপূর্ণ বলে অভিযোগ। এই উপলব্ধিটি বিশেষত পশ্চিমা উদারনীতি দ্বারা প্রভাবিত বক্তৃতায় প্রচলিত এবং মাঝে মাঝে, ইহুদিবাদী রাজনৈতিক স্বার্থের প্রতি সহানুভূতিশীল সহ মতাদর্শিক এজেন্ডা দ্বারা প্রসারিত হয়।
যদি আমরা কার্মিক বিশ্বদর্শনের মূল অনুমানগুলি পরীক্ষা করি, তাহলে আমরা একটি মহাজাগতিক নিয়ন্ত্রকতা খুঁজে পাই যা ব্যক্তিকে ক্ষমাহীন আধিভৌতিক যন্ত্রের অধীনে রাখে: প্রতিটি ক্রিয়া, চিন্তা বা এমনকি অবচেতন প্রবণতা একটি নৈর্ব্যক্তিক নৈতিক ক্যালকুলাসে ওজন করা হয় এবং খোদাই করা হয়, শুধুমাত্র একটি জীবন নয়, সম্ভাব্য হাজার হাজার। করুণার কোনো আবেদন নেই, কোনো ঐশ্বরিক হস্তক্ষেপ নেই, সম্পূর্ণ আধ্যাত্মিক তপস্যার বাইরে মুক্তির কোনো সম্ভাবনা নেই। এই অর্থে, কর্ম একটি নৈতিক মহাবিশ্ব গঠন করে যা অত্যন্ত পঙ্গু এবং অনিবার্য।
এর বিপরীতে ইসলাম মানবিক দুর্বলতা ও অপূর্ণতাকে অস্তিত্বগত অবস্থার অংশ হিসেবে স্বীকৃতি দেয়। এটি পাপ এবং ত্রুটির অস্তিত্বের অনুমতি দেয়, তবে ন্যায়বিচার, অনুতাপ, করুণা, পুনর্নবীকরণ এবং ঐশ্বরিক ক্ষমাও রয়েছে। দায়বদ্ধতা জ্ঞান, অভিপ্রায় এবং সচেতন কর্মের সাথে জড়িত, ভুলে যাওয়া জীবনের উপর সঞ্চিত অজ্ঞান কর্মফল নয়। উপরন্তু, ইসলাম মানুষের সদগুণ বা পাপ বেছে নেওয়ার স্বাধীনতা নিশ্চিত করে এবং এটি একটি একক, অর্থপূর্ণ জীবনের মধ্যে নৈতিক বৃদ্ধি এবং মুক্তির জন্য একটি স্পষ্ট, সীমাবদ্ধ কাঠামো প্রদান করে।
অতএব, প্রশ্ন জাগে: কোন ব্যবস্থাটি সত্যিকার অর্থে “মানব স্বাধীনতা”কে বেশি সীমাবদ্ধ করে? এটা কি ইসলামী বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গি, যা নৈতিক দায়িত্বকে সচেতন পছন্দের সাথে আবদ্ধ করে এবং ঐশ্বরিক করুণার মাধ্যমে আশা প্রদান করে; নাকি এটা কর্মিক ব্যবস্থা, যা নিজেকে অগণিত জীবনকাল জুড়ে একটি নিরলস এবং অস্পষ্ট আধিভৌতিক আমলাতন্ত্রের অধীন করে?
সম্পর্কিত: আপনার কবর অপেক্ষা করছে: কীভাবে আধুনিক বিভ্রান্তি আপনার পরকালকে ধ্বংস করবে