এই নিবন্ধটি আলাসনা ইনস্টিটিউটের কোর্স থেকে নির্বাচিত পাঠের উপর ভিত্তি করে তৈরি করা হয়েছে: Tortured Minds। এই বিষয়ে আরও গভীরভাবে নির্দেশনার জন্য, আলাসনায় নথিভুক্ত করুন এখানে।
আমরা এমন একটি সমাজে বাস করি যা আমাদের মৌলিক মানবিক প্রবৃত্তি থেকে বিচ্ছিন্ন করে দেয়।
এটি দুটি প্রধান উপায়ে এটি করে।
প্রথমত, আমাদের একচেটিয়াভাবে আমাদের “বুদ্ধি” অনুসরণ করতে শেখানো হয়। কিন্তু বুদ্ধি শুধুমাত্র বস্তুবাদ, বিজ্ঞানবাদ এবং যুক্তির সাথে সম্পর্কিত হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়। আমাদের শেখানো হয় যে আপনি যদি এটি দেখতে না পান, এটি স্পর্শ করতে বা শুনতে না পান তবে এটির অস্তিত্ব নেই এবং এটির অর্থও হয় না। বিশ্বকে জানার একমাত্র সত্য উপায় হল পাঁচটি শারীরিক ইন্দ্রিয় দিয়ে, বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি ব্যবহার করে নতুন তথ্য আবিষ্কার করা। এই যৌক্তিক এবং যৌক্তিক পদ্ধতির মাধ্যমে আমরা যা আবিষ্কার করি তা শেষ পর্যন্ত সত্য এবং বাস্তব। এটা আমরা জানি।
এমনকি একটি প্রজাতি হিসাবে মানুষের জন্য বৈজ্ঞানিক পরিভাষা, “হোমো স্যাপিয়েন্স” অনুবাদ করে “যে জানে।”
বৈজ্ঞানিক বস্তুবাদের বাইরে যেকোন কিছুকে অ-বুদ্ধিবৃত্তিক, যুক্তিবাদী এবং এমনকি বিশুদ্ধ কুসংস্কার হিসাবে বিবেচনা করা হয়। আমরা ভাবতে পারি যে আমরা ঈশ্বর, নৈতিকতা, কীভাবে সৎ জীবন যাপন করতে হয় ইত্যাদি সম্পর্কে জানি তা আসলে জ্ঞান নয়। বরং এগুলো নিছক বিশ্বাস। প্রত্যেকেরই অবশ্যই তার বিশ্বাসের অধিকারী, তবে এই বিশ্বাসগুলি বিজ্ঞান দ্বারা যাচাইকৃত জ্ঞানের সমতুল্য বলে ভান করা বোকামি। জানা এবং বিশ্বাসের মধ্যে পার্থক্য হল রাত এবং দিনের মত, এবং শুধুমাত্র বস্তুগত বিজ্ঞান জ্ঞানের ব্যবসায়, যখন ধর্ম শুধুমাত্র বিশ্বাসের বিষয় হতে পারে এবং তাই ব্যক্তিগত বিষয়গত মতামত হতে পারে।
একজন সমসাময়িক মনোবিজ্ঞানী, গ্যাবর মাতে আমাদের বুদ্ধির মধ্যে কৃত্রিম বিচ্ছেদ এবং যাকে তিনি আমাদের “অন্ত্রের অনুভূতি” বলে অভিহিত করেছেন তার জন্য দুঃখ প্রকাশ করেছেন। Maté যুক্তি দেন যে জ্ঞান অনুভূতি এবং প্রবৃত্তির ভিত্তির উপর নির্ভর করে। স্বজ্ঞাত অনুভূতি থেকে যৌক্তিক চিন্তাভাবনাকে বিচ্ছিন্ন করা পঙ্গুত্বপূর্ণ, যেহেতু অন্তর্দৃষ্টিগুলিও বিশ্ব এবং নিজেদের সম্পর্কে জ্ঞানের উত্স হতে পারে। যখন আমরা নিজেদেরকে বারবার উপেক্ষা করতে বা আমাদের অন্তর্দৃষ্টিকে নির্মমভাবে দমন করতে প্রশিক্ষণ দিই, তখন আমরা কম বেশি জানি।
আমাদের মধ্যে যারা বৈজ্ঞানিক বস্তুবাদের সাথে জড়িত তাদের কাছে অন্তর্দৃষ্টি জ্ঞানের উৎস হতে পারে এই ধারণাটি অদ্ভুত শোনায়। কিন্তু এটি একটি ধর্মনিরপেক্ষ এবং একটি ইসলামিক উভয় ভিত্তি থেকেই বোঝা যায়। সম্পূর্ণরূপে ধর্মনিরপেক্ষ ভিত্তি থেকে, মানুষ বিবর্তিত প্রাণী। একটি প্রাণীকে বেঁচে থাকার সুবিধা দেওয়ার ক্ষমতার কারণে অন্তর্দৃষ্টিগুলি বিবর্তিত হয়েছে। এই সুবিধাটি তখনই পাওয়া যেত যদি অন্তর্দৃষ্টিগুলিকে কোনওভাবে বাস্তবের সাথে অর্থপূর্ণ উপায়ে আবদ্ধ করা হয়। বাস্তবতার সাথে এই সংযোগের কারণে, অন্তর্দৃষ্টি জ্ঞানের একটি গুরুত্বপূর্ণ উত্স হতে পারে (এবং এটিকে অস্বীকার করা যায় না যে কখনও কখনও কিছু অন্তর্দৃষ্টি বিভ্রান্তিকর হতে পারে)।
ইসলামিকভাবে, আমাদের এই বিবর্তনীয় ব্যাখ্যা গ্রহণ করতে হবে না। আমরা জানি যে আল্লাহ মানুষকে শারীরিক ক্ষমতা দিয়ে সৃষ্টি করেছেন ইহকাল ও পরকাল বেঁচে থাকার এবং উন্নতি করার জন্য। এর মধ্যে রয়েছে পঞ্চ ইন্দ্রিয়, বুদ্ধি এবং প্রবৃত্তি। আর সকল প্রবৃত্তির মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হল ফিতরা।
এক মুহূর্তের মধ্যে ফিত্রা সম্পর্কে আরও।
অন্তর্দৃষ্টিকে উপেক্ষা করা ছাড়াও, আধুনিকতা আমাদেরকে বেস ইচ্ছাকে অগ্রাধিকার দেওয়ার আহ্বান জানায়। যদি “শুধু এটা করুন!” এবং “YOLO!” যেকোন কিছুর উল্লেখ করুন, এটা হল বিনিময় যা আমরা ভালো এবং সদাচারী বলে জানি, যে কোন মুহূর্তে আমরা যা করতে চাই।
“তোমার আকাঙ্ক্ষার কাছে হও,” গান, সিনেমা এবং বইয়ে আমাদের ইঙ্গিতপূর্ণভাবে বলা হয়েছে। উপাদানের জন্য আপনার আকাঙ্ক্ষা, যৌনতার জন্য, শারীরিক ক্ষুধার জন্য: এইগুলি, আমাদের বলা হয়, সবই “প্রাকৃতিক” এবং “নিরীহ”। এবং তাদের অনুসরণ করা এবং তাদের প্রশ্রয় দেওয়াই সঠিক। আপনার সত্যিকারের আত্ম হওয়া উচিত, এমনকি যদি আপনার সত্যিকারের আত্ম হওয়ার অর্থ আপনি একজন মহিলার দেহে একজন পুরুষ, বা তার বিপরীতে। আপনার অনুভূতি অনুসরণ করুন! অন্যথায় আপনি অবদমিত, অস্বাভাবিক এবং অস্বাস্থ্যকর। আপনার প্রতিটি শেষ ইচ্ছা পূরণ আপনাকে খুশি করবে। “শুধু এটা করুন।”
বৈজ্ঞানিক বস্তুবাদের উপর এই দ্বিমুখী জোর এবং বেস আকাঙ্ক্ষার সাধনা মানুষের ফিতরাকে বিকৃত করেছে।
ফিতরা (الفطرة) হল যা আল্লাহ প্রতিটি মানুষের ভিতরে ঢুকিয়ে দিয়েছেন, একটি সহজাত জ্ঞান। প্রতিটি মানুষ একটি শব্দ এবং কার্যকরী ফিত্রা নিয়ে জন্মগ্রহণ করে, এবং যদি অনুসরণ করা হয়, তাহলে এই ফিতরা মানুষকে সন্দেহাতীত সিদ্ধান্তে নিয়ে যাবে যে একজন স্রষ্টা আছেন এবং আমাদের একমাত্র তাঁরই উপাসনা করা উচিত। আমরা তাওহিদ এর জন্য সংযুক্ত।
فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلَقُ الْدِيْنِ الْخَلْقِ اللَّهِ ذَلَقُ الْدِيْكُ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ “অতএব সত্যের দিকে ঝুঁকে দ্বীনের দিকে মুখ করুন। আল্লাহর * ফিতরা* যার উপর তিনি সমস্ত মানুষকে সৃষ্টি করেছেন, [অনুসরণ করুন]। আল্লাহর সৃষ্টিতে কোন পরিবর্তন হওয়া উচিত নয়। এটাই সঠিক ধর্ম, কিন্তু অধিকাংশ মানুষ জানে না।” (সূরা আর-রুম, ৩০)
নবী মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আমাদের একটি সুপরিচিত হাদিসে শিক্ষা দিয়েছেন:
“কোন সন্তানের জন্ম হয় না কিন্তু সে ফিতরার উপর থাকে। তার পিতা-মাতা তাকে ইহুদী, বা খ্রিস্টান, বা যাদুকর বানায়। যেমন একটি প্রাণী সম্পূর্ণরূপে [খুঁটি ছাড়াই] সন্তান জন্ম দেয়, আপনি কি ত্রুটিগুলি খুঁজে পান?”
আধুনিকতার ক্ষেত্রে, জ্ঞান (বৈজ্ঞানিক পদ্ধতির মাধ্যমে) বিশ্বাসের (অপ্রমাণিত ব্যক্তিগত অনুমান) সাথে বিপরীত।
কিন্তু আল্লাহ তাআলা ভিন্নভাবে এর বিপরীত:
وَمَا لَهُم بِهِ مِنْ عِلْمٍ ۖ إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ ۖ وَإِنَّ الظَّنَّ لَا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئًا “কিন্তু তাদের এ বিষয়ে কোন জ্ঞান নেই। তারা কেবল অনুমানের অনুসরণ করে (ধন)। এবং সত্যের মুখে জল্পনা তাদের কোনো কাজে আসবে না।” (সূরা আন-নাজম, ২৮)
জ্ঞান বনাম অনুমান।
জ্ঞান, প্রকৃত অর্থে, কেবলমাত্র একজনের কাছ থেকে আসতে পারে যিনি সর্বজ্ঞানী, যিনি বিশ্বের গভীরতম এবং সবচেয়ে বিস্তৃত জ্ঞানের অধিকারী, এবং এটি সংজ্ঞা অনুসারে, শুধুমাত্র সেই জগতের স্রষ্টা হতে পারে। অ-স্রষ্টারা, বিপরীতে, শুধুমাত্র অনুমান করতে পারে কারণ তারা সসীম ইন্দ্রিয় এবং সসীম জ্ঞানতাত্ত্বিক ক্ষমতার উপর নির্ভর করে। মানুষের ইন্দ্রিয় এবং অভিজ্ঞতাবাদ, সাধারণভাবে, এতই সীমিত যে আমরা যা জানি না তাও জানি না!
এই কারণে, প্রকৃত জ্ঞান আল্লাহর কাছ থেকে দৃশ্যমান এবং অদেখা উভয় জগতের এবং সেইসাথে সেই প্রত্যাদেশ দ্বারা অনুমোদিত এবং নিশ্চিত জ্ঞানতাত্ত্বিক উপায়গুলি সম্পর্কে আসে, যেমন * ফিতরা *। অন্য সব, আসলে, জল্পনা.
আমাদের ফিতরা ছাড়াও, আমাদের ভিতরে এমন কিছু রয়েছে যা মূল আকাঙ্ক্ষার দিকে ঝুঁকে পড়ে: আল-নাফস আল-আমারা বি আল-সু’ – النفس الأمارة بالسوء, নফসের অংশ যা আমাদেরকে মন্দ বা অশ্লীলতা বা অনৈতিকতার দিকে নির্দেশ দেয়। আমাদের এটি আছে এবং আমাদের এটির সাথে লড়াই করতে হবে। এটাকে দমন করলেই আমরা সুস্থ ও সুখী, যা আধুনিক সমাজের বার্তার ঠিক বিপরীত। ইসলাম আমাদের মৌলিক আকাঙ্ক্ষাকে সংযত রাখতে শেখায় যখন সমাজ চায় আমরা সেগুলি উদযাপন করি।
আল্লাহ কুরআনে আমাদের জানান:
وَاللَّهُ يُرِيدُ أَن يَتُوبَ عَلَيْكُمْ وَيُرِيدُ الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الشَّهَوَاتِ أَن تَمِيلُوا مَيْلًا عَظِيمًا “আল্লাহ আপনার তওবা কবুল করতে চান, কিন্তু যারা [তাদের] আবেগের অনুসরণ করে তারা চায় আপনি একটি বড় বিচ্যুতির দিকে চলে যান।” (সূরা নিসা, ২৭)
আমরা যখন পিছলে পড়ি এবং আমাদের নফসের পরামর্শে পড়ি যা মন্দের দিকে নির্দেশ করে তাকে বলা হয় আল-নাফস আল-লাওয়ামা – النفس اللوامة: নফসের অংশ যা দোষ দেয়। খারাপ লাগে যখনই আমরা কিছু ভুল করি। এটা আমাদের সহজাত বোধ যে কিছু বন্ধ আছে, যে কিছু এই সম্পর্কে পুরোপুরি সঠিক নয়। “হয়তো আমার এটা করা উচিত ছিল না। আমার এখন খারাপ লাগছে।”
যখন আজিজের স্ত্রী, যিনি ইউসুফ (আলাইহি আল-সালাম) কে প্রলুব্ধ করার চেষ্টা করেছিলেন এবং তারপর তাকে অন্যায়ভাবে কারাগারে নিক্ষেপ করেছিলেন, অবশেষে বহু বছর পরে তার অপরাধ স্বীকার করেছিলেন, তিনি বলেছিলেন:
وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِي ۚ إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي ۚ إِنَّ رَبِّي غَفُورٌ رَّحِيمٌ “এবং আমি নিজেকে নির্দোষ করি না। প্রকৃতপক্ষে, আত্মা একটি অবিরাম মন্দ কাজের আদেশদাতা, আমার পালনকর্তার রহমত ব্যতীত। প্রকৃতপক্ষে, আমার পালনকর্তা ক্ষমাশীল ও করুণাময়।” (সূরা ইউসুফ, 53)
তিনি তার নফস আল-আম্মারা বি আল-সু’কে দোষারোপ করেছেন, অর্থাৎ, নিজের অংশ যা মন্দের আদেশ দেয়।
এর বিরোধিতা করে, আধুনিক সমাজ লজ্জার যেকোন অনুভূতিকে শয়তানি করে এবং আমাদের শব্দভাণ্ডার থেকে দোষারোপের ধারণাটি বের করে দেওয়ার নির্দেশ দেয়। “শ্লাট লজ্জাজনক!” এবং “ভুক্তভোগীকে দোষারোপ করা!” আধুনিক পশ্চিমা সংস্কৃতিতে বড় অপরাধ৷ নারীবাদ দৃঢ়ভাবে জোর দেয়: কোনো অবস্থাতেই দোষারোপ করা বা লজ্জা দেওয়া উচিত নয়। লজ্জা খারাপ। আমাদের সমস্ত পরিস্থিতিতে ইতিবাচক হতে হবে: শরীর-পজিটিভ, যৌন-পজিটিভ, এইচআইভি-পজিটিভ, আপনি এটির নাম দেন।
কিন্তু নফস আল-লাওয়ামা ইতিবাচক নয়; আমরা যখন ভুল করেছি তখন এটি আমাদের সতর্ক করে। যদি এটি প্রতিটি ক্ষেত্রে ইতিবাচক এবং সহায়ক হয় তবে এটি আমাদের ব্যর্থ করেছে। আমরা কেবল আমাদের নিজেদের বিভ্রান্তির গভীরে ডুবে যাব। আমাদের খারাপ অনুভূতি এবং লজ্জার অনুভূতি আমাদের মন্দ থেকে দূরে, সঠিক পথে যেতে সাহায্য করে।
যখন আমরা অনৈতিকতা ও অশ্লীলতা থেকে দূরে সরে যাই এবং আল্লাহর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করি, তখন তিনি তওবায় আমাদের দিকে ফিরে আসবেন, আমাদের গুনাহগুলোকে ক্ষমা করবেন এবং এমনকি সেগুলোকে মুছে দেবেন। কিন্তু এটা ঘটবে না যদি আমরা কখনো আমাদের ভুল ক্রিয়ায় লজ্জাবোধ না করি বা যদি আমরা আমাদের অভ্যন্তরীণ সংকেতগুলোকে স্কোয়াশ করতে শিখি।
আধুনিক সমাজ আমাদের বুদ্ধি এবং আকাঙ্ক্ষার সম্মিলিত ওজনের নিচে আমাদের ফিতরাকে কবর দেয়। এটি খুব ফিতরাকে বিকৃত করে যা আমাদের আকাঙ্ক্ষাকে নিয়ন্ত্রণ করতে এবং আমাদের সৃষ্টিকর্তাকে জানা ও উপাসনা করার নির্দেশ দেয়। এটা কি আশ্চর্যের বিষয়, তাহলে, কতজন নিজেদেরকে আকাঙ্ক্ষা ও বস্তুবাদে নিমজ্জিত দেখেন, পরম প্রেমময় আল্লাহর আনুগত্যের আশ্রয়স্থল থেকে অনেক দূরে?
লেখক:
উম্মে খালিদ মিশরে জন্মগ্রহণ করলেও অল্প বয়সে যুক্তরাষ্ট্রে চলে যান। তিনি জীবনের প্রথম দিকে কুরআন মুখস্থ সম্পন্ন করেন এবং তারপর তার স্নাতক অধ্যয়নের জন্য হার্ভার্ড বিশ্ববিদ্যালয়ে যোগ দেন। তিনি মধ্যপ্রাচ্যের উপর আঞ্চলিক ফোকাস দিয়ে নৃবিজ্ঞান অধ্যয়ন করেন এবং সম্মান সহ স্নাতক হন। তিনি কুরআন তেলাওয়াত শেখানোর সময় নিউ ইংল্যান্ডের একটি মহিলা কলেজে ক্যাম্পাস চ্যাপ্লেন হিসাবে কাজ করেছেন।
উম্মে খালিদ চার সন্তানের জননী যাদেরকে তিনি ব্যক্তিগতভাবে তৈরি করা একটি পাঠ্যক্রম ব্যবহার করে স্কুলে স্কুল করেন, ইসলামিক তরবিয়ার উপর ফোকাস করে এবং ছোট বাচ্চাদের জন্য দৃঢ় প্রত্যয় জাগিয়ে তোলে।
আরো ইসলামিক অভিভাবকত্ব এবং হোমস্কুলিং তথ্যের জন্য, আপনি উম্ম খালিদকে অনুসরণ করতে পারেন তার ফেসবুক পৃষ্ঠা।
উম্মে খালিদ আলাসনা ইনস্টিটিউট এ অনলাইনে পড়ান।