Pierre Bourdieu, যিনি 2002 সালে মারা গেছেন, প্রায়শই গত শতাব্দীর সবচেয়ে প্রভাবশালী ফরাসি সমাজবিজ্ঞানী হিসাবে বিবেচিত হয়। এটি প্রাথমিকভাবে কারণ তিনি শিক্ষা এবং সামাজিক প্রজননের প্রতি ফরাসি অভিজাতদের বাম-উদারপন্থী দৃষ্টিভঙ্গিকে অন্তর্ভুক্ত করেছেন, ধারণাগুলি এবং থিমগুলিকে কেন্দ্র করে সামাজিক বৈষম্য এবং সাংস্কৃতিক পুঁজির সমালোচনাকে কেন্দ্র করে, মার্কসবাদী চিন্তাধারাকে সামাজিক জীবনের পরিমণ্ডলে প্রসারিত করেছেন, অর্থাত্, কীভাবে বৈষম্য “সামাজিক প্রজনন প্রতিষ্ঠান” দ্বারা স্থায়ী হয় এবং শিক্ষার মাধ্যমে “সামাজিক পুনরুত্পাদন”। সাংস্কৃতিক নিয়ম।
Bourdieu আরো ডান-ভিত্তিক সমাজবিজ্ঞানীদের মধ্যে প্রাকৃতিক প্রতিদ্বন্দ্বী খুঁজে পেয়েছেন, যেমন প্রভাবশালী রেমন্ড অ্যারন, একজন উদারপন্থী; এবং তার শিষ্য রেমন্ড বাউডন, যিনি বোর্দিউকে তার “কাঠামোবাদী” পদ্ধতির জন্য সমালোচনা করেছিলেন, তাত্ত্বিক সাধারণীকরণের পরিপ্রেক্ষিতে কথা বলেছেন, পরিবর্তে পদ্ধতিগত ব্যক্তিবাদকে পছন্দ করেছেন: যে যদি কিছু ব্যক্তি শিক্ষায় ব্যর্থ হয়, উদাহরণস্বরূপ, তাদের যুক্তিবাদী অভিনেতা হওয়ার কারণে এর জন্য উদ্দেশ্যমূলক কারণ রয়েছে, এবং এটিকে কেবলমাত্র কিছু নেতিবাচক পুঁজিতে পরিণত করা যাবে না। (অভ্যাস সম্পর্কে বোর্দিউর ধারণা)।
তার প্রভাবের কথা বিবেচনা করে, বোর্দিউর নিজস্ব শিষ্যদের একটি সেট ছিল, যার মধ্যে লুক বোল্টানস্কি (সংক্ষেপে উল্লেখ করা হয়েছে আগের একটি নিবন্ধে)। তবে সম্ভবত এই দলের সবচেয়ে প্রভাবশালী হলেন বার্নার্ড লাহির, যিনি বোর্ডিউকে কীভাবে পুনঃপ্রয়োগ করেন তার একটি স্তরের সূক্ষ্মতা প্রদর্শন করেন, যার মধ্যে তার habitus এর ধারণাও রয়েছে, যেখানে লাহিরে তার 1998 সালের ক্লাসিক থেকে শুরু করে অভ্যাসের বহুত্ব এবং সামাজিকীকরণের পদ্ধতির ধারণা প্রস্তাব করেন 2004 সালে আরেকটি কাজ, La Culture des Individus (“ব্যক্তির সংস্কৃতি”) এর মাধ্যমে এটিকে সম্প্রসারিত করা হয়েছে।
লাহিরে যুক্তি দেন যে আধুনিকতা একটি নির্দিষ্ট ধরণের মনস্তাত্ত্বিক স্ব-প্রতিবর্তিতার একটি সম্ভাবনা প্রদান করে যা সমাজতাত্ত্বিক অবস্থার থেকে স্বাধীন - আধুনিক মানুষ এতটাই পরমাণুযুক্ত এবং সক্রিয় ব্যক্তিবাদের একটি ফর্মের মধ্যে আবদ্ধ যে সে তার শ্রেণী এবং বর্ণের সামাজিক অবস্থাকে অস্বীকার করার সামর্থ্য রাখে, যাতে সামগ্রিক সংকল্পবাদের অনুভূতি কম থাকে।
সম্পর্কিত: ফ্রি উইল বনাম ডিটারমিনিজম: আমাদের কি দর্শন ব্যবহার করতে হবে?
জিনিসগুলিকে কম জটিল করার জন্য, আসুন লাহিরের নিজের থেকে একটি সুনির্দিষ্ট উদাহরণ নেওয়া যাক। তিনি সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য আধুনিক দার্শনিকদের একজন উইটজেনস্টাইনের ঘটনা উল্লেখ করেছেন। উইটজেনস্টাইন তার বিশেষ ধরনের তপস্বিনী এবং স্ব-উদ্দীপক হওয়ার জন্য পরিচিত ছিলেন, তবে তিনি পশ্চিমা এবং পুলিশ থ্রিলারের মতো ঘরানার উপন্যাসগুলিও পছন্দ করতেন। লাহিরে বলেছেন যে এই সাংস্কৃতিক পছন্দগুলি আপাতদৃষ্টিতে বিরোধপূর্ণ (কীভাবে একজন “গুরুতর” দার্শনিক উপন্যাসগুলি উপভোগ করতে পারেন যা এত “জনপ্রিয়” বলে বিবেচিত হয়েছিল?) কিন্তু আধুনিকতা এটিকে অনুমতি দেয় কারণ কীভাবে ব্যক্তিকরণ ঘটে। আপনি একটি ভিয়েনীয় উচ্চ-শ্রেণীর শিল্পপতি পরিবারের একজন দার্শনিক হতে পারেন তবে এখনও “খারাপ” সাহিত্য উপভোগ করতে সক্ষম।
আমাদের বর্তমান যুগে ইন্টারনেটের ব্যাপক প্রবেশ এবং ডিজিটাল গণতন্ত্রীকরণের সম্ভাবনা অবশ্যই বহুগুণ বৃদ্ধি পেয়েছে, কিন্তু এই ঘটনাটি কিছু প্রশ্নও উত্থাপন করে। উদাহরণস্বরূপ, আমরা সম্ভবত সবাই মনস্তাত্ত্বিক উপনিবেশের বাহ্যিক রূপের কথা শুনেছি, যেমন, ধর্মনিরপেক্ষ অভিজাত যারা পশ্চিমা সামাজিকীকরণের পদ্ধতিগুলিকে বানর করে এবং এই বিদেশী ধারণাগুলিকে ধার্মিক জনগণের মধ্যে ঢেলে দেওয়ার চেষ্টা করে, তবে এটি কি এখন আমাদের সকলের জন্য কিছু পরিমাণে সাধারণীকরণ হয়ে যায় নি?
সম্পর্কিত: মনস্তাত্ত্বিক নিও-ঔপনিবেশিকতা: সমাজের ভাষাগত পুনর্বিন্যাস
আমরা কতজন সত্যই দাবি করতে পারি যে আমরা আধুনিকতা এবং আরও নির্দিষ্টভাবে, উদারবাদের বিরুদ্ধে একটি উদ্দেশ্য এবং নীতিগত বিরোধিতা করার দাবি করতে পারি যখন আমরা এর কিছু অংশ গ্রহণ করার জন্য সামাজিকীকরণ করেছি? সর্বোত্তম উদাহরণ হল প্রগতিবাদের সমালোচনা করার প্রচেষ্টা করার সময় প্রযুক্তির প্রশংসা করা, এই বিবেচনায় যে শেষেরটি আগের মতো একই “আধুনিকতাবাদী ইউটোপিয়া” এর প্রয়োগ, শুধুমাত্র একটি ভিন্ন ক্ষেত্রে।
আমি এখানে কোন প্রকারের সুনির্দিষ্ট প্রতিক্রিয়ার চেষ্টা এবং প্রকাশ করার চেষ্টা করছি না। আমি কেবল এই ধারণাটি প্রস্তাব করছি যে আধুনিকতা আমাদের মধ্যে বেশিরভাগকে মনস্তাত্ত্বিকভাবে ইতিমধ্যে আকার দিয়েছে এবং একটি আদর্শিক সমন্বয় বজায় রাখা এইভাবে একটি কাজ অব্যাহত থাকবে। চিন্তার জন্য খাদ্য।
সম্পর্কিত: সাইবারপাঙ্ক: একটি আত্মার জন্য ধর্মনিরপেক্ষ অনুসন্ধান