সাম্প্রতিক বছরগুলিতে, খ্রিস্টান কৈফিয়তবাদীরা ক্রমবর্ধমানভাবে অগ্রসর হচ্ছেন যাকে তারা তথাকথিত “ইসলামিক দ্বিধা” হিসাবে উল্লেখ করেছে৷ যুক্তিটি মূলত এই যে, পূর্ববর্তী উদ্ঘাটনের বিষয়ে কোরানের ইতিবাচক উল্লেখগুলি কোনো না কোনোভাবে মুসলমানদেরকে বাইবেলের সম্পূর্ণ অখণ্ডতা ও কর্তৃত্ব নিশ্চিত করতে বাধ্য করে, যেমনটি আজ বিদ্যমান।

এই অর্থহীন “ইসলামিক দ্বিধা” মুসলিম পন্ডিত এবং দাওয়াহ ব্যক্তিত্বদের দ্বারা বারবার এবং খুব পুঙ্খানুপুঙ্খভাবে খণ্ডন করা হয়েছে। এমনকি এটি অভ্যন্তরীণ ধারণাগত বিভ্রান্তিতেও ভুগছে: কুরআন পূর্ববর্তী উদ্ঘাটনগুলির ঐশ্বরিক উত্সকে নিশ্চিত করে, পরবর্তী প্রতিটি পাণ্ডুলিপি, ক্যানন, অনুবাদ, ব্যাখ্যা, বা পাঠ্য ঐতিহ্যের অপূর্ণতা নয়। ফলস্বরূপ, “ইসলামিক দ্বিধা” মূলত একটি শ্রেনী ত্রুটির উপর নির্ভর করে: এটি একটি মূল উদ্ঘাটনের বিশ্বাসকে পরবর্তী সমস্ত পাঠ্যের নিখুঁত সংরক্ষণে বিশ্বাসের সাথে মিলিত করে।

তবুও, যদি খ্রিস্টান পলিমিসিস্টরা ধর্মতাত্ত্বিক বিতর্ককে দ্বিধাদ্বন্দ্বের পরিপ্রেক্ষিতে ফ্রেম করতে চান, তবে খ্রিস্টধর্ম নিজেই আরও গুরুতর দ্বিধাদ্বন্দ্বের মুখোমুখি হয়। মুসলমানদের বিপরীতে, যারা বাইবেলকে তাদের ধর্মগ্রন্থ বলে মনে করে না, খ্রিস্টানরা ওল্ড টেস্টামেন্ট এবং নিউ টেস্টামেন্ট উভয়কেই একক ঐশ্বরিক উদ্ঘাটনের সমানভাবে অনুপ্রাণিত এবং কর্তৃত্বপূর্ণ অংশ হিসাবে নিশ্চিত করে। তাই ওল্ড টেস্টামেন্টের সাথে নিউ টেস্টামেন্টের একটি অনন্য সম্পর্ক রয়েছে: এটি বারবার এটিকে উদ্ধৃত করার, এটির ব্যাখ্যা করার, এটি পূরণ করার এবং এর প্রকৃত অর্থ প্রকাশ করার দাবি করে। ফলস্বরূপ, নতুন নিয়মে ওল্ড টেস্টামেন্টের ব্যবহার বাইবেলের অনুপ্রেরণা, অব্যবস্থা এবং ঐশ্বরিক লেখকত্বের ঐতিহ্যগত মতবাদ দ্বারা দাবিকৃত মান পূরণ করে কিনা তা নিয়ে প্রশ্ন ওঠে।

পুরো নিউ টেস্টামেন্ট জুড়ে, পাঠকরা বারবার সূত্রের সম্মুখীন হন যেমন “যেমন লেখা আছে,” “যেন এটি পূর্ণ হতে পারে,” “নবী বলেছেন,” বা “এটি ভাববাদীর দ্বারা বলা হয়েছে।” এই জাতীয় সূত্রগুলি স্বাভাবিকভাবেই এই প্রত্যাশা তৈরি করে যে নিম্নলিখিতগুলি উদ্ধৃত করা পাঠ্যটিকে সঠিকভাবে উপস্থাপন করবে। তবুও, নিবিড়ভাবে পরীক্ষা করার পর, অসংখ্য উদ্ধৃতি উল্লেখযোগ্য অসুবিধা উপস্থাপন করে। কিছু প্যাসেজ ওল্ড টেস্টামেন্টে একেবারেই অবস্থিত হতে পারে না। অন্যরা ভুল নবীকে দায়ী করা হয়। কিছু হিব্রু পাঠ্য থেকে যথেষ্ট ভিন্ন। তবুও অন্যদের এমনভাবে ব্যাখ্যা করা হয় যা তাদের মূল ঐতিহাসিক ও সাহিত্যিক প্রেক্ষাপট থেকে বিচ্ছিন্ন বলে মনে হয়।

সমস্যাটি নিউ টেস্টামেন্টের লেখকরা ইচ্ছাকৃতভাবে প্রতারণামূলক ছিল কিনা তা নিয়ে নয়। বরং, সমস্যা হল যদি তাদের উদ্ধৃতি এবং ব্যাখ্যার পদ্ধতিগুলি প্রকৃতপক্ষে নির্ভুলতার কঠোর মানগুলির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয় যা সাধারণত বাইবেলের অসংগতির খ্রিস্টান রক্ষকদের দ্বারা আহ্বান করা হয়।

সূচিপত্র

Toggle

ম্যাথু 27:9-10: যিরমিয় না জাকারিয়া?

স্পষ্ট উদাহরণগুলির মধ্যে একটি ম্যাথিউ 27:9-10 এ প্রদর্শিত হয়। জুডাসের বিশ্বাসঘাতকতা এবং ত্রিশটি রৌপ্য দিয়ে কুমোরের ক্ষেত ক্রয় করার বর্ণনা দিয়ে, ম্যাথিউ ঘোষণা করেন: “অতঃপর যিরমিয় ভাববাদী যা বলেছিলেন তা পূর্ণ হল।” উদ্ধৃতি যা অনুসরণ করে, তবে, একটি তাত্ক্ষণিক এবং সুস্পষ্ট সমস্যা উপস্থাপন করে। উদ্ধৃতির কেন্দ্রীয় উপাদানগুলি (রৌপ্যের ত্রিশ টুকরা, তাদের প্রভুর ঘরে নিক্ষেপ করা এবং কুমোরের সাথে তাদের সম্পর্ক) প্রাথমিকভাবে জেকারিয়া 11:12-13 থেকে জেরেমিয়া 18:2-3 সহ যেকোন অনুচ্ছেদ থেকে নেওয়া হয়েছে, যেখানে শুধুমাত্র “কুম্ভর” হল উপস্থাপক:

অসুবিধাটি কেবল এই নয় যে ম্যাথিউ একাধিক ওল্ড টেস্টামেন্ট পাঠ্যের প্রতি ইঙ্গিত করেছেন। এখানে অসুবিধা হল যে তিনি স্পষ্টভাবে জেকারিয়ার কাছ থেকে আসা ভাষা পুনরুত্পাদন করার সময় জেরেমিয়ার নাম রেখেছেন। জাকারিয়ার কোনো পরিচিত পাণ্ডুলিপি এই অনুচ্ছেদটিকে জেরেমিয়া থেকে উদ্ভূত বলে চিহ্নিত করে না। বিপরীতভাবে, যিরমিয়ের কোনো পরিচিত পাণ্ডুলিপিতে ম্যাথিউ যে উদ্ধৃতি উপস্থাপন করেছেন তা নেই। পাঠ্য প্রমাণ তাই সর্বসম্মত: ম্যাথিউ দ্বারা উদ্ধৃত শব্দগুলি জেরেমিয়াতে পাওয়া যায় না।

খ্রিস্টান apologists এই দ্বিধা বিভিন্ন প্রতিক্রিয়া প্রস্তাব করেছেন. কেউ কেউ যুক্তি দেখান যে ম্যাথিউ ইচ্ছাকৃতভাবে যিরমিয় এবং জেকারিয়া উভয়ের থিমগুলিকে একত্রিত করেছিলেন এবং তাই, আরও বিশিষ্ট ভাববাদীকে উদ্ধৃত করেছিলেন। অন্যরা পরামর্শ দেয় যে যিরমিয় হয়তো ভবিষ্যদ্বাণীমূলক বইয়ের একটি সংগ্রহের নেতৃত্ব দিয়েছিলেন এবং এইভাবে একটি প্রতিনিধি শিরোনাম হিসেবে কাজ করেছিলেন। এখনও অন্যরা হারিয়ে যাওয়া পাঠ্য বা মৌখিক ঐতিহ্য সম্পর্কে অনুমান করে। তবুও এই ব্যাখ্যাগুলি প্রায়শই কেন্দ্রীয় সমস্যা থেকে আলোচনাকে সরিয়ে দেয়। বিষয়গত সমান্তরাল Jeremiah পাওয়া যাবে কি না সেই বিষয়ে নয়। সমস্যা হল যদি ম্যাথু যে শব্দগুলি যিরমিয়কে দায়ী করে সেগুলি আসলে জেরেমিয়ার মধ্যে পাওয়া যায়।

সমস্যাটি ব্যাখ্যা করার জন্য, কল্পনা করুন একজন আধুনিক লেখক শেক্সপিয়রের একটি বিখ্যাত অনুচ্ছেদ উদ্ধৃত করার সময় স্পষ্টভাবে এটিকে বিবৃতি দিয়ে উপস্থাপন করছেন, “চার্লস ডিকেন্স যেমন লিখেছেন।” যদি চ্যালেঞ্জ করা হয়, লেখক উত্তর দিতে পারেন যে ডিকেন্স অন্যত্র অনুরূপ থিম নিয়ে আলোচনা করেছেন। এই ধরনের প্রতিক্রিয়া সমস্যার সমাধান করবে না। ** প্রশ্ন থাকবে কেন শেক্সপিয়ারের কথাগুলো প্রথমে ডিকেন্সকে দায়ী করা হয়েছিল। একইভাবে, জেকারিয়াতে পাওয়া ভাষা পুনরুত্পাদন করার সময় কেন ম্যাথিউ স্পষ্টভাবে জেরেমিয়ার নাম রেখেছেন তা জেরেমিয়াতে অস্পষ্টভাবে সম্পর্কিত থিমের উপস্থিতি ব্যাখ্যা করে না।**

এই উদাহরণের তাৎপর্য শুধুমাত্র একটি উদ্ধৃতির বাইরে প্রসারিত। খ্রিস্টান ধর্মতত্ত্ব প্রায়শই নিউ টেস্টামেন্টের ঐশ্বরিক অনুপ্রেরণার অন্যতম শক্তিশালী প্রমাণ হিসাবে পরিপূর্ণ ভবিষ্যদ্বাণী উপস্থাপন করে। তথাপি ভবিষ্যদ্বাণীপূর্ণ পূর্ণতার শক্তি উদ্ধৃতি এবং তাদের গুণাবলীর নির্ভরযোগ্যতার উপর নির্ভর করে। যদি একজন ধর্মপ্রচারক একজন ভাববাদীকে অন্য একজনকে উদ্ধৃত করার সময় একটি ভবিষ্যদ্বাণীকে দায়ী করতে পারেন, তাহলে অনেক ক্ষমাপ্রার্থী উপস্থাপনা প্রস্তাবের তুলনায় পূর্ণতা দাবীগুলিকে যে মানদণ্ডের দ্বারা মূল্যায়ন করা হয় তা উল্লেখযোগ্যভাবে কম স্পষ্ট হয়ে যায়।

আরও মৌলিকভাবে, এই পর্বটি ধর্মগ্রন্থ সম্পর্কে ঐতিহ্যগত খ্রিস্টান দাবির কেন্দ্রে একটি উত্তেজনা প্রকাশ করে। একদিকে, খ্রিস্টানরা প্রায়শই জোর দেয় যে প্রতিটি বাইবেলের উদ্ধৃতি পুরোপুরি সঠিক কারণ শাস্ত্র ঐশ্বরিকভাবে অনুপ্রাণিত। অন্যদিকে, যখন ম্যাথু 27:9-10 এর মতো মামলার মুখোমুখি হয়, তখন ক্রমবর্ধমান জটিল ব্যাখ্যা এবং অজুহাত উপস্থাপন করা হয় ব্যাখ্যা করার জন্য যে কেন একটি আপাত ভুল বণ্টনকে ভুল বণ্টন হিসাবে গণ্য করা উচিত নয়। ফলাফল হল যে স্ট্যান্ডার্ডগুলি যেগুলি সাধারণত অন্য কোনও ঐতিহাসিক নথিতে প্রয়োগ করা হয় তা অবিকল স্থগিত করা হয় যখন তারা একটি নির্দিষ্ট ধর্মতাত্ত্বিক উপসংহারকে হুমকি দেয়। সমালোচকদের জন্য, এটি একটি খুব অস্বস্তিকর প্রশ্ন উত্থাপন করে: যদি একজন আধুনিক ইতিহাসবিদ জেকারিয়ার কথাগুলি যিরমিয়কে দায়ী করেন, তাহলে খ্রিস্টান কৈফিয়তবাদীরা কি এই ব্যাখ্যাটি গ্রহণ করবেন যে লেখক কেবল ভাববাদীদের একটি বিষয়গত সংমিশ্রণ চেয়েছিলেন? যদি না হয়, কেন এখানে একটি ভিন্ন মান প্রয়োগ করা উচিত?

এইভাবে, ম্যাথিউ 27:9-10 খ্রিস্টান দ্বিধা বলা যেতে পারে তার সবচেয়ে আকর্ষণীয় উদাহরণগুলির মধ্যে একটি: নতুন নিয়মের কর্তৃত্ব ওল্ড টেস্টামেন্টের উপর নির্ভর করে, তবুও ওল্ড টেস্টামেন্টের পাঠ্যগুলির পরিচালনা প্রায়শই অ্যাট্রিবিউশন, উদ্ধৃতি এবং ব্যাখ্যা সম্পর্কিত গুরুতর প্রশ্ন উত্থাপন করে।

ডক্টর স্টিফেন ডি. কুক, নিজে একজন খ্রিস্টান বাইবেলের পণ্ডিত, তার পাঠ্য “[ওল্ড টেস্টামেন্টের ভুল উদ্ধৃতি (নতুনটিতে)](https://stephencook.com.au/2013/06/05/it-is-written-quotations-from-the-old-tesament-in-the-new-testament-4-7” হিসেবে Matthew-4/2/) নিউ টেস্টামেন্টে জেরেমিয়ার বিস্ময়কর উদ্ধৃতি,“ এবং তিনি আরও এগিয়ে যান যে এটি “সম্ভবত যেকোনওল্ড টেস্টামেন্টের পাঠ্যের সবচেয়ে বিভ্রান্তিকর উদ্ধৃতিগুলির মধ্যে একটি।” একটি নোটে, তিনি তার সহকর্মী খ্রিস্টান পণ্ডিতদের সমালোচনা করেছেন যারা সুরেলা সমাধান প্রদান করে, বিশেষ করে বিষয়গত সমন্বয়ের ধারণা:

Craig Blomberg, [“ম্যাথিউ” in G.K.Beale এবং D.A.Carson (eds.) Commentary on the New Testament Use of the Old Testament, (Grand Rapids: Baker Academic, 2007), p. 95]। দুর্ভাগ্যবশত ব্লমবার্গ এই রাবিনিক অনুশীলনের জন্য কোনো উত্স বা উদাহরণ প্রদান করে না। আর্চার এবং চিরিচিগনো আরও দাবি করেন যে জেরেমিয়া এবং জেকারিয়াহ ম্যাথু উভয়ের উপাদানগুলিকে একত্রিত করার ক্ষেত্রে “শুধুমাত্র সমসাময়িক সাহিত্যিক রীতির সাথে সঙ্গতিপূর্ণ যখন তিনি দুজনের মধ্যে আরও বিখ্যাত ব্যক্তির নাম উল্লেখ করেন” পি. 163]। কিন্তু তারা তাদের দাবির জন্য রেফারেন্স প্রদান করে না।

সম্পর্কিত: দ্য জুডিও-ক্রিশ্চিয়ান ডিলেমা

ম্যাথু 2:23: অনুপস্থিত ভবিষ্যদ্বাণী

ওল্ড টেস্টামেন্টের ম্যাথিউর ব্যবহারে সবচেয়ে বিখ্যাত অসুবিধাগুলির মধ্যে রয়েছে ম্যাথু 2:23, যেখানে ধর্মপ্রচারক শৈশবকালের আখ্যানটি এই বলে শেষ করেছেন যে জোসেফ তার পরিবারকে নাজারেথে বসতি স্থাপন করেছিলেন, “যেন নবীদের দ্বারা যা বলা হয়েছিল তা পূর্ণ হতে পারে, যাতে তাকে নাজারেন বলা হবে।”

সমস্যা অবিলম্বে সুস্পষ্ট. ম্যাথিউতে অন্যান্য অনেক পরিপূর্ণতা উদ্ধৃতি থেকে ভিন্ন, ওল্ড টেস্টামেন্টের কোথাও এই ধরনের কোনো ভবিষ্যদ্বাণী নেই। হিব্রু বাইবেলে নেই। সেপ্টুয়াজিন্টে নয়। ডেড সি স্ক্রলগুলিতে নয়। প্রাচীনকাল থেকে পরিচিত কোনো ইহুদি পাঠে নেই। এই সত্যটি স্বীকার করার জন্য একজনের মুসলিম সমালোচক, নাস্তিক বা সন্দেহবাদী হওয়ার দরকার নেই। খ্রিস্টান পণ্ডিতরাও খোলাখুলি স্বীকার করেন।

এমনকি রক্ষণশীল খ্রিস্টান ক্ষমাপ্রার্থী উত্সগুলি মৌলিক সত্য স্বীকার করে। Catholic Answers স্পষ্টভাবে বলে : “কোনো ওল্ড টেস্টামেন্টের ভবিষ্যদ্বাণী এই সুনির্দিষ্ট শব্দের সাথে মিলে না।” একইভাবে, প্রশ্ন পেয়েছেন , একটি রক্ষণশীল ইভাঞ্জেলিক্যাল এপোলজিটিক্স মিনিস্ট্রি, স্বীকার করে: “ম্যাথিউ স্পষ্টতই একটি ভবিষ্যদ্বাণী সরাসরি উদ্ধৃত করছেন না, কারণ তিনি ওল্ড টেস্টিং শব্দটি ব্যবহার করেননি।”

এই ভর্তিগুলি তাৎপর্যপূর্ণ কারণ তারা বিতর্কের বাইরে কেন্দ্রীয় বিন্দু স্থাপন করে: ম্যাথিউ একটি পূর্ণতা সূত্র উপস্থাপন করেন, তবুও তিনি যে ভবিষ্যদ্বাণীটি উদ্ধৃত করেছেন তা আসলে খুঁজে পাওয়া যায় না।

খ্রিস্টান পণ্ডিতরা বেশ কিছু ব্যাখ্যা দিয়েছেন। তাদের মধ্যে সবচেয়ে জনপ্রিয় হল নেটসার তত্ত্ব। এই দৃষ্টিভঙ্গি অনুসারে, ম্যাথিউ ইশাইয়া 11:1 এর প্রতি ইঙ্গিত দিচ্ছেন, যেখানে আগত ডেভিডিক রাজাকে জেসির স্তূপ থেকে উদ্ভূত একটি নেটসার (“শাখা” বা “অঙ্কুর”) হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে। যেহেতু হিব্রু শব্দ নেটসার শব্দটি “নাজারেথ” এর সাথে অস্পষ্টভাবে অনুরূপ শোনায়, তাই যুক্তি দেওয়া হয় যে ম্যাথিউ একটি শব্দপ্লেতে জড়িত।

তবুও এই ব্যাখ্যাটি অবিলম্বে গুরুতর সমস্যার সম্মুখীন হয়। ম্যাথিউ ইশাইয়া 11:1 উদ্ধৃত করেন না। তিনি নেটসার শব্দটি উল্লেখ করেন না। তিনি নাম দ্বারা ইশাইয়া উদ্ধৃত না. পরিবর্তে, তিনি সূত্রের সাথে বিবৃতিটি প্রবর্তন করেন যে এটি “নবীদের দ্বারা বলা হয়েছিল” এবং তারপরে নির্দিষ্ট প্রস্তাব উপস্থাপন করেন: “তাকে নাজারিন বলা হবে।”

ইশাইয়া নিজে একজন নাসরিন সম্পর্কে কিছুই বলেন না। তিনি নাজারেথ সম্পর্কে কিছুই বলেন না। তিনি কাউকে নাজারিন বলা সম্পর্কে কিছুই বলেন না। সম্পূর্ণ যুক্তি দুটি অস্পষ্টভাবে অনুরূপ হিব্রু পদের মধ্যে একটি অনুমানমূলক শব্দপ্লেতে নির্ভর করে। এমনকি যদি এই ধরনের একটি শব্দের খেলার উদ্দেশ্য ছিল, ম্যাথিউ দ্বারা উপস্থাপিত ভবিষ্যদ্বাণীটি পাঠ্য থেকে অনুপস্থিত থাকে যা তিনি অনুমিতভাবে পূরণ করেন।

এই অসুবিধা স্বীকার করে, অনেক খ্রিস্টান পণ্ডিত এই ধারণাটি ত্যাগ করেছেন যে ম্যাথিউ আদৌ একটি নির্দিষ্ট ভবিষ্যদ্বাণী উদ্ধৃত করছেন। পরিবর্তে, তারা যুক্তি দেয় যে ম্যাথিউ একটি বিস্তৃত ভবিষ্যদ্বাণীমূলক থিম সংক্ষিপ্ত করছেন। এই ব্যাখ্যাটি এতই সাধারণ যে আধুনিক ইভাঞ্জেলিক্যাল পণ্ডিতরা প্রায়শই এটি স্বীকার করেন। উদাহরণ স্বরূপ, সাম্প্রতিক খ্রিস্টান স্কলারশিপ নোট করে যে ম্যাথিউ এর বহুবচনে “নবীদের” ব্যবহার নির্দেশ করে যে তিনি হয়ত কোনো একক ভবিষ্যদ্বাণী নয়, বরং একটি সাধারণ ভবিষ্যদ্বাণীমূলক ধারণার কথা উল্লেখ করছেন।

তবুও এই সমাধানটি আরও মৌলিক প্রশ্ন উত্থাপন করে। ম্যাথিউ যদি শুধুমাত্র একটি থিমকে সংক্ষিপ্ত করে থাকেন, তাহলে কেন তিনি এটিকে একটি পূর্ণতা সূত্র দিয়ে প্রবর্তন করেন যা একটি ভবিষ্যদ্বাণীকে উদ্ধৃত করে বলে মনে হয়? ম্যাথিউ লেখেন না যে যীশু ভবিষ্যদ্বাণীমূলক প্রত্যাশার একটি সাধারণ প্যাটার্ন পূরণ করেছিলেন। তিনি লিখেছেন যে নবীদের দ্বারা যা বলা হয়েছিল তা পূর্ণ হয়েছিল: “তাকে নাজারিন বলা হবে।” পাঠক স্বাভাবিকভাবেই একটি শনাক্তযোগ্য ভবিষ্যদ্বাণীমূলক বক্তব্য আশা করেন। পরিবর্তে, একজনকে একটি ধর্মতাত্ত্বিক ব্যাখ্যা দেওয়া হয়।

প্রকৃতপক্ষে, কিছু পণ্ডিত স্বীকার করেছেন যে ম্যাথিউ এর পরিপূর্ণ উদ্ধৃতিগুলিকে আধুনিক অর্থে উদ্ধৃতি হিসাবে বোঝা উচিত নয়। ম্যাথিউ 2:23-এর উপর সাম্প্রতিক একটি পণ্ডিত গবেষণা উপসংহারে পৌঁছেছে যে ম্যাথিউ-এর পূর্ণতার উদ্ধৃতিগুলি “বুঝতে হবে না যে নিয়মিত লক্ষ্যের উদ্ধৃতিগুলি “ম্যাথুদের পড়া” এবং “আধুনিক উপায়ে লক্ষ্য করা উচিত” শব্দের ঐতিহ্যগত অর্থে উদ্ধৃতি তৈরি করার পরিবর্তে অনুভূত ভবিষ্যদ্বাণী এবং এর পূর্ণতার মধ্যে সংযোগ স্পষ্টভাবে দেখান।“

এই স্বীকারোক্তিটি উল্লেখযোগ্যভাবে প্রকাশ করছে: বিতর্কটি আর কেবলমাত্র কোথায় ভবিষ্যদ্বাণীটি অবস্থিত তা নিয়ে নয়। ম্যাথিউ আসলেই * কিছু উদ্ধৃত করছেন কিনা তা স্থানান্তরিত হয়েছে। বাস্তবে, প্রস্তাবিত সমাধানটি হয়ে যায় যে ম্যাথিউ এর উদ্ধৃতিটি সত্যিই সাধারণ অর্থে একটি উদ্ধৃতি নয়।

অন্যান্য খ্রিস্টান দোভাষীরা আরও এগিয়ে গেছেন। যেহেতু কোনো ওল্ড টেস্টামেন্টের উৎসে বিবৃতিটি নেই, তাই কেউ কেউ পরামর্শ দিয়েছেন যে ম্যাথিউ হয়তো একটি হারিয়ে যাওয়া ভবিষ্যদ্বাণীমূলক বই বা মৌখিক ঐতিহ্যের উপর নির্ভর করছেন যা আর বিদ্যমান নেই। প্রাচীন খ্রিস্টান লেখকরা নিজেরাই কখনও কখনও এই সম্ভাবনার আবেদন করেছিলেন। স্পষ্টতই, এই ধরনের ব্যাখ্যাগুলি অবশ্যই অনুমানমূলক। এই ধরনের হারিয়ে যাওয়া ভবিষ্যদ্বাণীর কোন প্রমাণ নেই। অনুমানটি সঠিকভাবে আহ্বান করা হয়েছে কারণ ভবিষ্যদ্বাণীটি বেঁচে থাকা পাঠ্য রেকর্ডের কোথাও পাওয়া যায় না।

ফলস্বরূপ, ম্যাথিউ 2:23 একটি দ্বিধা উপস্থাপন করে যা খ্রিস্টান স্কলারশিপ কখনোই ঐক্যমতের সাথে সমাধান করেনি। সমস্যা নিয়ে সমঝোতা আছে কিন্তু সমাধান নয়। কোনো পরিচিত ওল্ড টেস্টামেন্ট পাঠে ভবিষ্যদ্বাণীটি বিদ্যমান নেই। প্রস্তাবিত নেটসার সংযোগটি একটি উদ্ধৃতির পরিবর্তে একটি অনুমানকৃত শব্দপ্লে। বিষয়ভিত্তিক ব্যাখ্যা সম্পূর্ণভাবে একটি নির্দিষ্ট ভবিষ্যদ্বাণীর ধারণাকে পরিত্যাগ করে। হারিয়ে যাওয়া-উৎস তত্ত্বটি এমন একটি নথির উপর নির্ভর করে যার কোন প্রমাণ নেই। এইভাবে, কয়েক শতাব্দীর ক্ষমাপ্রার্থী প্রচেষ্টা সত্ত্বেও, মৌলিক সত্যটি অপরিবর্তিত রয়েছে: ম্যাথিউ এমন একটি ভবিষ্যদ্বাণী প্রবর্তন করেছেন যা আসলে পাওয়া যাবে না।

এই অনুচ্ছেদের তাৎপর্য শুধুমাত্র একটি আয়াতের বাইরেও প্রসারিত। এটি ওল্ড টেস্টামেন্ট ব্যবহার করার ম্যাথিউর পদ্ধতি সম্পর্কে একটি বিস্তৃত প্রশ্ন উত্থাপন করে। যখন ম্যাথিউ তার পাঠকদের বলেন যে একটি ভবিষ্যদ্বাণী পূর্ণ হয়েছে, তখন তিনি কি একটি শনাক্তযোগ্য পাঠ্য উদ্ধৃত করছেন, একটি থিম সংক্ষিপ্ত করছেন, শব্দপ্লেতে নিযুক্ত হচ্ছেন, একটি মিড্র্যাশিক ব্যাখ্যা তৈরি করছেন, বা এমন একটি অনুমিত উত্স আহ্বান করছেন যা আর বিদ্যমান নেই? খ্রিস্টান পণ্ডিতরা এই প্রশ্নটি নিয়ে বিতর্ক চালিয়ে যাচ্ছেন তা প্রমাণ করে যে অসুবিধাটি সমালোচকদের উদ্ভাবন নয়।

মার্ক 1:2-3: মালাখিকে ইশাইয়াকে দায়ী করা

ওল্ড টেস্টামেন্টের নতুন নিয়মের সমস্যাযুক্ত পরিচালনার আরেকটি উল্লেখযোগ্য উদাহরণ মার্কের গসপেলের একেবারে শুরুতে দেখা যায়। মার্ক জন ব্যাপ্টিস্টকে ঘোষণা করে পরিচয় করিয়ে দেন: “যেমন ভাববাদী যিশাইয়ে লেখা আছে”, তার পরে তিনি এই কথাগুলি উদ্ধৃত করেন, “দেখ, আমি তোমার মুখের আগে আমার বার্তাবাহককে পাঠাচ্ছি, যিনি তোমার পথ প্রস্তুত করবেন,” তারপরে, “মরুভূমিতে একজনের কণ্ঠস্বর: প্রভুর পথ প্রস্তুত কর।”

উদ্ধৃতিটির উত্সগুলি পরীক্ষা করার সাথে সাথেই অসুবিধাটি স্পষ্ট হয়ে যায়: প্রথম বিবৃতি, “দেখুন, আমি আমার বার্তাবাহককে আপনার সামনে পাঠাচ্ছি, যিনি আপনার পথ প্রস্তুত করবেন,” * আদৌ ইশাইয়ের কাছ থেকে নয়*। এটি প্রাথমিকভাবে মালাচি 3:1 থেকে উদ্ভূত হয়েছে, এক্সোডাস 23:20 থেকে সম্ভাব্য প্রভাব সহ। শুধুমাত্র দ্বিতীয় বিবৃতি, “মরুভূমিতে একজনের কান্নার আওয়াজ,” ইশাইয়া 40:3 থেকে এসেছে।

এইভাবে, মার্ক স্পষ্টভাবে লেখেন, “যেমন ইশাইয় ভাববাদীতে লেখা আছে,” এবং তারপর তিনি একটি যৌগিক পাঠ্য উদ্ধৃত করেন যার শুরুর লাইনটি ইশাইয়া থেকে * নয় *। খ্রিস্টান পণ্ডিতরা নিজেরাই এই সত্যটি অনায়াসে স্বীকার করেন। উদাহরণ স্বরূপ, বিশিষ্ট ক্যাথলিক ধর্মতত্ত্ববিদ অ্যালবিনো বারেরা স্বীকার করেছেন যে মার্কের উদ্ধৃতি হল “Exodus 23:20, Malachi 3:1 এবং Isaiah 40:3 এর সংমিশ্রণ” ( বাইবেলের অর্থনৈতিক নীতিশাস্ত্র: পবিত্র ধর্মগ্রন্থের শিক্ষা, পুউমিক ব্লুমিং , 2013, পৃ 143)। পাঠ্য বিষয়গুলি তাই বিতর্কিত নয়। শুরুর শব্দগুলো ইশাইয়ের কাছ থেকে নয়। মার্কের অ্যাট্রিবিউশন কীভাবে বোঝা উচিত তা নিয়ে বিতর্ক।

প্রকৃতপক্ষে, সমস্যাটি এত তাড়াতাড়ি স্বীকৃত হয়েছিল যে কিছু লেখক আসলে এটিকে “সংশোধন” করার চেষ্টা করেছিলেন। পরবর্তীতে বেশ কিছু গ্রীক পাণ্ডুলিপি মার্কের বাণীকে “নবী যিশাইয়” থেকে “নবীদের মধ্যে” পরিবর্তন করেছে। কারণটা বেশ স্পষ্ট। “নবীদের মধ্যে” উদ্ধৃতির যৌগিক প্রকৃতিকে সঠিকভাবে প্রতিফলিত করে, যেখানে “ইশাইয়া নবীর মধ্যে” সমস্যাযুক্ত দেখায়। লেখকরা পাঠ্যটি পরিবর্তন করতে বাধ্য হয়েছিলেন তা প্রমাণ করে যে প্রাচীন পাঠকরা নিজেরাও সুস্পষ্ট অসুবিধাটি স্বীকার করেছেন।

প্রয়াত খ্রিস্টান পণ্ডিত ব্রুস মেটজগার, যিনি নিউ টেস্টামেন্টের পাণ্ডুলিপি ঐতিহ্য, ক্যানোনাইজেশন এবং পাঠ্য সমালোচনা সম্পর্কে তাঁর জ্ঞানের জন্য সম্মানিত ছিলেন, তিনি তার 1993 প্রবন্ধে নিম্নলিখিতটি লিখেছিলেন “ বাইবেল অনুবাদকদের অবিরাম সমস্যা মোকাবিলা

…এই ধরনের ট্রান্সক্রিপশনাল ভুলগুলি ছাড়াও, যা সাধারণত শনাক্ত করা যায় এবং সংশোধন করা যায়, মাঝেমধ্যে একজন লেখক ইচ্ছাকৃতভাবে অনুলিপিতে একটি পরিবর্তন প্রবর্তন করেন যা অনুভূতিকে স্পষ্ট করে বা একটি অসুবিধা দূর করে বলে মনে হয়। উদাহরণস্বরূপ, মার্ক 1:2-3-এর পুরানো পাণ্ডুলিপিগুলি মালাখি এবং ইশাইয়া উভয়ের থেকে ধর্মপ্রচারকের যৌগিক উদ্ধৃতি হযরত ইশাইয়াকে দায়ী করে, যেখানে পরবর্তী পাণ্ডুলিপিগুলি (1611 সালের কিং জেমস অনুবাদকদের দ্বারা অনুসরণ করা হয়েছে) লেখা হয়েছে, “যেমন এটি ভাববাদীদের মধ্যে লেখা হয়েছে,” **আগের পাঠ্যের একটি সুস্পষ্ট পরিবর্ধন।

তবে মূল পাঠটি আধুনিক পাঠ্য সমালোচকদের দ্বারা “ইশাইয়া নবীর মধ্যে” হিসাবে অত্যধিক স্বীকৃত। অন্য কথায়, কঠিন পঠন প্রায় নিশ্চিতভাবেই প্রামাণিক, এবং পাঠ্যের টেম্পারিং এর মাধ্যমে সমস্যা সমাধানের প্রয়াসে সহজ পঠন তৈরি করা হয়েছিল।

খ্রিস্টান কৈফিয়তবাদীরা সাধারণত এই যুক্তি দিয়ে প্রতিক্রিয়া জানায় যে ইশাইয়া ছিলেন এই সংগ্রহের প্রধান নবী এবং তাই, মার্ক বৈধভাবে ইশাইয়ার নামের অধীনে সমগ্র যৌগিক উদ্ধৃতিটি উদ্ধৃত করতে পারেন। অন্যরা যুক্তি দেখায় যে ইশাইয়া প্রভাবশালী ধর্মতাত্ত্বিক কাঠামো সরবরাহ করেছিলেন, শুধুমাত্র তাকে উল্লেখ করা গ্রহণযোগ্য করে তোলে। এই ধরনের ব্যাখ্যা হতে পারে কেন মার্ক তার মত করে লিখেছিলেন, কিন্তু তারা অন্তর্নিহিত সত্যকে দূর করে না; তারা এটা স্বীকার করে।

প্রতিরক্ষা এই নয় যে উদ্ধৃতিটি আসলে ইশাইয়া থেকে সম্পূর্ণরূপে আসে। প্রতিরক্ষা হল যে প্রাচীন লেখকদের একাধিক সূত্র উদ্ধৃত করার অনুমতি দেওয়া হয়েছিল যখন তাদের মধ্যে শুধুমাত্র সবচেয়ে বিশিষ্টদের নামকরণ করা হয়েছিল। অন্য কথায়, কৈফিয়তমূলক প্রতিক্রিয়া মৌলিক সমালোচনাকে গ্রহণ করে এবং তারপর যুক্তি দেয় যে সমালোচনাটিকে প্রাচীন সাহিত্য সম্মেলন অনুসারে সমস্যাযুক্ত বলে মনে করা হত না।

এই ছাড়ের গুরুত্বপূর্ণ তাৎপর্য রয়েছে: আধুনিক খ্রিস্টান কৈফিয়তবাদের বেশিরভাগই অসামান্য মৌখিক নির্ভুলতা, সূক্ষ্ম ঐশ্বরিক তত্ত্বাবধান এবং শাস্ত্রের প্রতিটি বিবরণে সম্পূর্ণ অব্যবস্থার দাবির উপর নির্ভর করে। তবুও, যখন মার্ক 1:2-3-এর মুখোমুখি হয়, অনেক রক্ষক নির্ভুলতার জন্য নয় বরং নমনীয়তার জন্য আবেদন করে। যুক্তিটি দাঁড়ায় যে প্রাচীন মানগুলি উদ্ধৃতিতে কিছুটা শিথিলতা সহ্য করেছিল যা আধুনিক পাঠকদের অবাক হতে পারে।

প্রশ্ন, অতএব, মার্ক ইচ্ছাকৃতভাবে তার শ্রোতাদের প্রতারিত করেছে কিনা তা নয়। এমনটা ভাবার কোনো কারণ নেই। আসল প্রশ্ন হল বাইবেলের অব্যবস্থাকে রক্ষা করার জন্য যে মানগুলি আমন্ত্রণ জানানো হয়েছে তা সেই মানগুলির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ কিনা যা আসলে বাইবেলের লেখকরা নিজেরাই নিযুক্ত করেছেন। যদি মার্ক একটি যৌগিক উদ্ধৃতি প্রবর্তন করতে পারে যা “ইশাইয়া ভাববাদীতে” লেখা হয়েছে যখন এর শুরুর শব্দগুলি মালাচি থেকে এসেছে, তাহলে একজনকে অবশ্যই জিজ্ঞাসা করতে হবে যে বাইবেলের উদ্ধৃতিতে সূক্ষ্মতা বলতে ঠিক কী বোঝানো হয়েছে।

এটি বিশেষভাবে তাৎপর্যপূর্ণ হয়ে ওঠে যখন খ্রিস্টান কৈফিয়তবাদীরা অন্যান্য ধর্মীয় ঐতিহ্যের অভিযোগে ভুল, প্যারাফ্রেজ বা ব্যাখ্যামূলক স্বাধীনতার সমালোচনা করেন। মার্ক 1:2-3-এ, এমনকি রক্ষণশীল খ্রিস্টান স্কলারশিপও স্বীকার করে যে ধর্মপ্রচারক ইশাইয়াকে একটি উদ্ধৃতি দিয়েছেন যা সম্পূর্ণরূপে ইশাইয়ের কাছ থেকে নয়। মতপার্থক্যটি কেবলমাত্র কীভাবে এটি ব্যাখ্যা করা উচিত এবং যদি ঘটে থাকে তা নয়।

ফলস্বরূপ, মার্ক 1:2-3 খ্রিস্টান দ্বিধা বলা যেতে পারে তার আরেকটি উদাহরণ উপস্থাপন করে: নিউ টেস্টামেন্ট বারবার ওল্ড টেস্টামেন্টের কর্তৃত্বের প্রতি আবেদন করে, তবুও এর উদ্ধৃতিগুলি সর্বদা সঠিক বৈশিষ্ট্যের মানগুলির সাথে সঙ্গতিপূর্ণ হয় না যা মৌখিক অব্যবস্থার আধুনিক রক্ষকরা প্রায়শই ধরে নেয়। সমস্যাটি এমন নয় যে কোনও ব্যাখ্যা দেওয়া যাবে না। সমস্যা হল যে ব্যাখ্যার জন্যই সাধারণত বিরোধের বিষয়টা স্বীকার করতে হয়: মার্ক ইশাইয়ার নাম রেখেছেন, কিন্তু উদ্ধৃতির কিছু অংশ অন্য কোথাও থেকে এসেছে।

সম্পর্কিত: খ্রিস্টান ধর্মের বিরুদ্ধে শক্তিশালী যুক্তি

ম্যাথু 21:1-7: যীশু দুটি প্রাণীর চড়ে

ওল্ড টেস্টামেন্টের নিউ টেস্টামেন্ট পরিচালনার একটি বিশেষভাবে প্রকাশক উদাহরণ ম্যাথিউ-এর জেরুজালেমে যিশুর বিজয়ী প্রবেশের বিবরণে দেখা যায়। ম্যাথিউ স্পষ্টভাবে ঘটনাটিকে জাকারিয়া 9:9-এর পরিপূর্ণতা হিসাবে উপস্থাপন করেছেন, যা ইস্রায়েলের রাজাকে “নম্র এবং গাধার উপরে, গাধার বাচ্চার উপর, গাধার বাচ্চা” হিসাবে বর্ণনা করে।

হিব্রু পাঠে, তবে, শ্লোকটি হিব্রু কবিতার একটি সুপরিচিত সাহিত্যিক বৈশিষ্ট্য নিযুক্ত করে যা সমান্তরালতা নামে পরিচিত। দ্বিতীয় ধারাটি বিভিন্ন শব্দ ব্যবহার করে প্রথমটিকে পুনরায় উল্লেখ করে এবং শক্তিশালী করে। রাজা গাধার পিঠে চড়েছেন; আরও বিশেষভাবে, তিনি একটি গাধার বাচ্চা, একটি গাধার বাচ্চার উপর চড়ছেন। দুটি অভিব্যক্তি একই প্রাণীকে নির্দেশ করে, দুটি ভিন্ন প্রাণী নয়।

এই উপলব্ধি বাইবেলের পণ্ডিতদের মধ্যে ব্যাপকভাবে গৃহীত হয়। শ্লোকটি একটি আদর্শ হিব্রু কাব্যিক প্যাটার্ন অনুসরণ করে যেখানে দ্বিতীয় লাইনটি প্রথমটিকে প্রতিধ্বনিত করে এবং প্রসারিত করে। প্রকৃতপক্ষে, অসংখ্য আধুনিক খ্রিস্টান ভাষ্য স্বীকার করে যে জাকারিয়া দুটি পৃথক প্রাণীর পরিবর্তে একটি একক পর্বতের কথা বলছেন।

তবুও, যখন ম্যাথিউ এই ভবিষ্যদ্বাণীর পরিপূর্ণতা বর্ণনা করেন, তখন তিনি একটি আকর্ষণীয়ভাবে ভিন্ন চিত্র উপস্থাপন করেন। ম্যাথিউ 21:1-7-এ, যীশু শিষ্যদের একটি গাধা এবং একটি গাধা উভয়কেই * আনতে নির্দেশ দেন। শিষ্যরা তাই করে, তাদের গায়ে পোশাক পরিয়ে দেয়, যার পরে ম্যাথিউ লিখেছেন যে যীশু তাদের উপর বসেছিলেন। মার্ক, লুক এবং জনের বিপরীতে (যারা সবাই শুধুমাত্র একটি একক প্রাণীর কথা উল্লেখ করেছেন) ম্যাথিউ-এর বর্ণনায় দুই প্রাণীর বৈশিষ্ট্য রয়েছে।

এখানে অসুবিধাটি খ্রিস্টান পণ্ডিতদের নজরে পড়েনি। শ্রদ্ধেয় ইভাঞ্জেলিক্যাল পন্ডিত আর.টি. ফ্রান্স, এই দাবি প্রত্যাখ্যান করার সময় যে ম্যাথিউ কেবল হিব্রু সমান্তরালতাকে ভুল বুঝেছিলেন, তবুও স্বীকার করেছেন যে ম্যাথিউ ইচ্ছাকৃতভাবে উভয় প্রাণীর উল্লেখ করেছেন কারণ জাকারিয়ার ভবিষ্যদ্বাণীর শব্দগুলি এইরকম একটি সম্প্রসারণের জন্য “নিজেকে ধার দিয়েছে”। ফ্রান্স যুক্তি দেয় যে ম্যাথিউ ভবিষ্যদ্বাণীটি শুধুমাত্র একটি প্রাণীর কথাই জানতেন কিন্তু পাঠ্যের কাব্যিক রূপটি তাকে মা এবং কোলট উভয়ের উল্লেখ করার সুযোগ দিয়েছিল, যার ফলে তার পূর্ণতার ধারণায় “আরো একটি সৃজনশীল মোড়” যোগ হয়েছে:

উদ্দেশ্য ছাড়াই তার বর্ণনায় পরিস্থিতিগত বিশদ যোগ করা ম্যাথিউর আদর্শ নয়, এবং সম্ভবত মনে হয় যে দুটি প্রাণী উপস্থিত ছিল তা জেনে তিনি এই সত্যটি উপভোগ করেছিলেন যে জাকারিয়ার ওরাকলের শব্দগুলি মা এবং বাচ্ছা উভয়ের অন্তর্ভুক্ত হিসাবে পড়া যেতে পারে এবং তাই তাদের উভয়ের উল্লেখ করেছেন। এটা বলার অপেক্ষা রাখে না, যেমন কেউ কেউ পরামর্শ দিয়েছেন, ম্যাথিউ কেবল একটি দ্বিতীয় প্রাণী আবিষ্কার করেছিলেন কারণ হিব্রু সমান্তরালতার কাঠের পড়া তাকে বলেছিল যে এটির প্রয়োজন ছিল। এই গসপেলের লেখক OT বাগধারা সম্পর্কে অজ্ঞ ছিলেন না, এবং তিনি যখন এটি দেখেন তখন অবশ্যই সমান্তরালতাকে স্বীকৃতি দিতেন। দ্বিতীয় গাধা সম্পর্কে তার উল্লেখটি পাঠ্যের আকারে সাধারণত ইহুদিদের আগ্রহের কারণে হয়েছে, যাতে যদিও তিনি জানতেন যে এটি শুধুমাত্র একটি প্রাণীকে উল্লেখ করেছে, তবুও এর শব্দগুলি অন্যটির উল্লেখের জন্য নিজেকে ধার দিয়েছে। এটি তাই নয়, ম্যাথিউ এর গল্পের চরিত্রগুলির “দ্বিগুণ” করার আরেকটি উদাহরণ নয় (যেমন 8:28-34 এবং 20:29-34); এই দ্বিগুণগুলিকে “দুই বা তিনজন সাক্ষীর” প্রয়োজনের সাথে যুক্ত করার পরামর্শের যদি কোনও যোগ্যতা থাকে তবে এটি এখানে প্রযোজ্য হতে পারে না: গাধারা কোনও কিছুর সাক্ষী নয়। এই ক্ষেত্রে গল্পের অন্তর্নিহিত কোন OT পাঠ্য ছিল না, কিন্তু এখানে আছে, এবং এর বিস্তৃত কাব্যিক শব্দচয়ন ম্যাথিউকে তার “পরিপূর্ণতা” ধারণায় আরও সৃজনশীল মোড় যোগ করার সুযোগ দিয়েছে।

তবুও এই ব্যাখ্যা শেষ পর্যন্ত সমস্যার সমাধান করে না। এটি কেবল এটি স্থানান্তরিত করে। কেন্দ্রীয় প্রশ্ন ম্যাথিউ হিব্রু সমান্তরালতা “বুঝতে পেরেছিলেন” কিনা তা নয়। এই কারণেই তিনি তার বর্ণনাকে এমনভাবে আকার দিয়েছেন যা ভবিষ্যদ্বাণীর অন্তর্নিহিত অর্থের পরিবর্তে ভবিষ্যদ্বাণীর শব্দ দ্বারা চালিত হয়। ম্যাথু যদি জানতেন যে জাকারিয়া একটি একক প্রাণীকে উল্লেখ করেছেন, তবে দুটি প্রাণীকে হাইলাইট করার তার সিদ্ধান্তটি ভবিষ্যদ্বাণীমূলক অভিপ্রায়ের পরিবর্তে পাঠ্য ফর্মের উপর নির্ভরশীল। বাস্তবে, প্রস্তাবিত সমাধানটি স্বীকার করে যে ম্যাথিউ ভবিষ্যদ্বাণীর ভাষাকে তার বর্ণনার নির্মাণকে প্রভাবিত করার অনুমতি দিয়েছিলেন, যদিও তিনি কথিতভাবে স্বীকার করেছিলেন যে ভবিষ্যদ্বাণীটি শুধুমাত্র একটি গাধা সম্পর্কিত।

প্রকৃতপক্ষে, এমনকি ম্যাথিউকে রক্ষাকারী পণ্ডিতরাও প্রায়শই স্বীকার করেন যে দুটি প্রাণীর উপস্থিতি একটি ব্যাখ্যামূলক সমস্যা তৈরি করে যা ব্যাখ্যার দাবি রাখে। বিস্তৃত সামঞ্জস্যের জন্য অত্যন্ত প্রয়োজন প্রমাণ করে যে অনুচ্ছেদটি স্বাভাবিকভাবেই সরল ইতিহাস হিসাবে পড়া হয় না। ফ্রান্সের সমাধান ম্যাথিউকে অজ্ঞতার জন্য অভিযুক্ত করা এড়িয়ে যায়, কিন্তু তবুও এটি তাকে ধর্মগ্রন্থের একটি সৃজনশীল ব্যবহারকে দায়ী করে যা জাকারিয়ার ওরাকলের মূল অর্থের বাইরে চলে যায়।

ফলস্বরূপ, অসুবিধা থেকে যায়: হয় ম্যাথিউ ভবিষ্যদ্বাণীটি ভুল বুঝেছিলেন এবং একটি প্রাণীকে দুটিতে পরিণত করেছিলেন; অথবা তিনি জেনেশুনে আখ্যানটি প্রসারিত করেছিলেন কারণ ভবিষ্যদ্বাণীর শব্দ তাকে তা করতে দেয়। উভয় ক্ষেত্রেই, গল্পটি প্রকৃত ঐতিহাসিক ঘটনা থেকে স্বতন্ত্রভাবে উদ্ভূত না হয়ে জেকারিয়ার পাঠ দ্বারা আকৃতির বলে মনে হয়।

ম্যাথিউকে অন্যান্য গসপেলের সাথে তুলনা করা হলে বিষয়টি আরও স্পষ্ট হয়ে ওঠে। মার্ক 11:2-7 এ, যীশু একটি গাধা চড়েছেন; লুক 19:30-35-এ, যীশু একটি গাধায় চড়েছেন; জন 12:14-15-এ, যীশু একটি গাধাকে খুঁজে পান এবং এটিতে চড়েন। শুধুমাত্র ম্যাথিউ একটি গাধা এবং একটি গাধা উভয় উপর জোর দেয়. এটি একটি সুস্পষ্ট প্রশ্ন উত্থাপন করে: যদি ভবিষ্যদ্বাণী এক প্রাণীর কথা উল্লেখ করে, তাহলে কেন ম্যাথিউ একা দুই প্রবর্তন করেন?

অনেক পণ্ডিত যুক্তি দেন যে পরিপূর্ণ উদ্ধৃতিগুলির প্রতি ম্যাথিউর দৃঢ় আগ্রহ উত্তর প্রদান করে। তার গসপেল জুড়ে, ম্যাথিউ বারবার ওল্ড টেস্টামেন্ট পাঠ্যের চারপাশে আখ্যান গঠন করে। এই ক্ষেত্রে, ম্যাথিউ জাকারিয়ার কাব্যিক বর্ণনা আক্ষরিক অর্থে পড়েছেন বলে মনে হচ্ছে, গাধা এবং গাধাকে দুটি স্বতন্ত্র প্রাণী হিসাবে বিবেচনা করেছেন যে ভবিষ্যদ্বাণীটি পূর্ণ হওয়ার জন্য উপস্থিত থাকতে হবে।

খ্রিস্টান apologists বিভিন্ন প্রতিক্রিয়া প্রস্তাব করেছেন. সবচেয়ে সাধারণ হল যে যীশু শুধুমাত্র গাধায় চড়েছিলেন যখন মা গাধাটি তার সাথে ছিল। এই ব্যাখ্যা অনুসারে, ম্যাথিউ আসলে কখনই বলেনি যে যীশু উভয় প্রাণীকে চড়েছেন। “তিনি তাদের উপর বসেছিলেন” বাক্যাংশটি প্রাণীদের নিজের না হয়ে প্রাণীদের উপর রাখা পোশাকের জন্য নেওয়া হয়েছে। এইভাবে, দুটি প্রাণী উপস্থিত ছিল, কিন্তু শুধুমাত্র একটি সওয়ার ছিল।

এই ব্যাখ্যা অবশ্যই সম্ভব, এবং অনেক রক্ষণশীল পণ্ডিত এটি গ্রহণ করেন। তবুও অসুবিধা হল যে আখ্যানটি নিজেই অস্বাভাবিকভাবে জাকারিয়ার ম্যাথিউর পড়ার দ্বারা আকৃতির হয়েছে। মার্ক, লুক এবং জন দুটি প্রাণীর জন্য কোন আপাত প্রয়োজন নেই। ম্যাথু একাই ভবিষ্যদ্বাণীটি উদ্ধৃত করার সাথে সাথেই তাদের পরিচয় করিয়ে দেন। ফলস্বরূপ ধারণাটি হল যে আখ্যানটি জাকারিয়ার শব্দের ম্যাথিউর ব্যাখ্যাকে ঘিরে তৈরি করা হয়েছে।

এমনকি খ্রিস্টান পণ্ডিতরা যারা ম্যাথিউকে রক্ষা করেন তারা প্রায়শই সমস্যার উপস্থিতি স্বীকার করেন। প্রশ্নটি এই নয় যে একটি সুরেলা কল্পনা করা যায় কি না। প্রশ্ন হল যদি পাঠ্যগুলির সবচেয়ে স্বাভাবিক পঠন থেকে বোঝা যায় যে ম্যাথিউ তার ভবিষ্যদ্বাণী বোঝার অনুমতি দিয়েছেন বর্ণনার বিবরণকে প্রভাবিত করতে।

একটি সামঞ্জস্যতা যৌক্তিকভাবে সম্ভব হতে পারে, কিন্তু একা সম্ভাবনাই সম্ভাবনা প্রতিষ্ঠা করে না। কেউ অবশ্যই তর্ক করতে পারে যে যীশু গাধাটিকে চড়েছিলেন যখন গাধাটি তার পাশে হাঁটছিল। যাইহোক, যা ব্যাখ্যা করা বাকি আছে তা হল কেন একা ম্যাথিউ উভয় প্রাণীর উপর জোর দেন এবং কেন এই জোরটি স্পষ্টভাবে প্রদর্শিত হয় যেখানে ম্যাথিউ জাকারিয়া 9:9 এর পরিপূর্ণতা প্রদর্শন করার চেষ্টা করছেন।

এই অনুচ্ছেদের বিস্তৃত তাৎপর্য এটি ম্যাথিউর ব্যাখ্যামূলক পদ্ধতি সম্পর্কে যা প্রকাশ করে তার মধ্যে রয়েছে। আবারও বলছি, বিষয়টা অসততার নয়। সমস্যা হল ওল্ড টেস্টামেন্টের ম্যাথিউর পরিচালনা মূল পাঠ্যের সরল ব্যাখ্যা বা আরও সৃজনশীল পরিপূর্ণতা-ভিত্তিক পাঠ প্রতিফলিত করে কিনা। যদি এটি পরেরটি হয়, তাহলে নতুন নিয়মের পরিপূর্ণতার উদ্ধৃতি সম্পর্কিত আধুনিক দাবিগুলি সহজ এবং প্রত্যক্ষ ভবিষ্যদ্বাণীগুলিকে টিকিয়ে রাখা যথেষ্ট কঠিন হয়ে পড়ে।

ফলস্বরূপ, ম্যাথু 21:1-7 খ্রিস্টান দ্বিধা-দ্বন্দ্বের আরেকটি উদাহরণ উপস্থাপন করে। নতুন নিয়মের লেখক ওল্ড টেস্টামেন্টের ভবিষ্যদ্বাণীর পরিপূর্ণতা প্রদর্শন করতে চেয়েছেন। তবুও, এটি করতে গিয়ে, তিনি একটি ব্যাখ্যামূলক উত্তেজনা তৈরি করতে দেখা যাচ্ছে যা খ্রিস্টান পণ্ডিত সহ বহু পণ্ডিত শতাব্দী ধরে স্বীকৃত। অসুবিধা আছে কি না তা বিতর্ক নয়। এটা কিভাবে ব্যাখ্যা করা উচিত তা নিয়ে বিতর্ক।

সম্পর্কিত: বাইবেলের অমিল এবং দ্বন্দ্ব: জাস্ট দ্য টিপ অফ দ্য আইসবার্গ

Hosea 11:1: একটি অ-ভবিষ্যদ্বাণী একটি ভবিষ্যদ্বাণীতে পরিণত হয়েছে

ওল্ড টেস্টামেন্টের নিউ টেস্টামেন্টের “সৃজনশীল” ব্যবহারের সবচেয়ে ঘন ঘন উদ্ধৃত উদাহরণগুলির মধ্যে ম্যাথিউ এর হোসিয়া 11:1 এর উদ্ধৃতি। জোসেফ, মেরি এবং যীশুর মিশরে উড়ে যাওয়ার এবং পরবর্তীতে তাদের ফিরে আসার বর্ণনা করার পরে, ম্যাথিউ ঘোষণা করেন যে “প্রভু ভাববাদীর দ্বারা যা বলেছিলেন তা পূরণ করার জন্য: ‘মিসর থেকে আমি আমার ছেলেকে ডেকেছিলাম’”“

অনেক পাঠকের জন্য, “নবী যা বলেছিলেন তা পূরণ করতে” বাক্যাংশটি স্বাভাবিকভাবেই পরামর্শ দেয় যে ম্যাথিউ ভবিষ্যত সম্বন্ধে একটি ভবিষ্যদ্বাণী উল্লেখ করছেন। অসুবিধা দেখা দেয় যখন কেউ হোশেয়া 11:1 এর মূল প্রসঙ্গে পরীক্ষা করে। সেখানে, ভাববাদী লিখেছেন: “যখন ইস্রায়েল একটি শিশু ছিল, আমি তাকে ভালবাসতাম এবং মিশর থেকে আমি আমার পুত্রকে ডেকেছিলাম।”

অনুচ্ছেদটি মোটেও একটি ভবিষ্যদ্বাণী হিসাবে উপস্থাপন করা হয়নি। এটি একটি অতীতের স্মৃতি। হোসিয়া যাত্রাপথের দিকে ফিরে তাকাচ্ছেন, শতাব্দী আগে মিশর থেকে ইস্রায়েলকে ঈশ্বরের উদ্ধারের কথা স্মরণ করছেন। অনুচ্ছেদে “পুত্র” স্পষ্টভাবে ইস্রায়েল হিসাবে চিহ্নিত হয়েছে, ভবিষ্যতের মশীহ নয়। শ্লোকটি জাতির সাথে ঈশ্বরের সম্পর্কের একটি ঐতিহাসিক অনুস্মারক হিসাবে কাজ করে, এখনও আসা ব্যক্তির বিষয়ে একটি ভবিষ্যদ্বাণী হিসাবে নয়।

এই পর্যবেক্ষণ পণ্ডিতদের মধ্যে বিতর্কিত নয়। প্রকৃতপক্ষে, এমনকি অনেক রক্ষণশীল খ্রিস্টান ভাষ্যকারও বিষয়টি স্পষ্টভাবে স্বীকার করেছেন। হোসিয়া যীশুকে ভবিষ্যদ্বাণী করতে চেয়েছিলেন কিনা তা নয়; অধিকাংশ স্বীকার করেন যে তিনি * করেননি*। সমস্যাটি হল কিভাবে ম্যাথিউ এই অনুচ্ছেদটিকে “পূর্ণ” হিসাবে বর্ণনা করতে পারেন।

আদর্শ খ্রিস্টান প্রতিক্রিয়া টাইপোলজি এর প্রতি আবেদন করে : এই ব্যাখ্যা অনুসারে, ইস্রায়েল একটি “প্রকার” বা খ্রীষ্টের পূর্বাভাস হিসাবে কাজ করে। যেমন ইস্রায়েল, ঈশ্বরের “পুত্র”, যাত্রাপথে মিশর থেকে বেরিয়ে এসেছিলেন, তেমনি যীশু, ঈশ্বরের চূড়ান্ত “পুত্র” ম্যাথিউর বর্ণনায় মিশর থেকে বেরিয়ে এসেছেন। তাই ম্যাথিউ দাবি করছেন না যে হোশেয়া সচেতনভাবে যীশুর ভবিষ্যদ্বাণী করেছিলেন। বরং, তিনি দাবি করছেন যে ইস্রায়েলের ইতিহাস যীশুর জীবনকে প্রাধান্য দিয়েছে। এই ব্যাখ্যাটি খ্রিস্টান পণ্ডিতদের মধ্যে এত ব্যাপকভাবে গৃহীত হয়েছে যে এটি প্রায়শই সর্বসম্মত সমাধান হিসাবে উপস্থাপন করা হয়।

যদিও এই ব্যাখ্যাটি ম্যাথিউর যুক্তিকে ব্যাখ্যা করতে পারে, এটি সমস্যার প্রকৃতিও প্রকাশ করে। টাইপোলজি ভবিষ্যদ্বাণী নয়। প্রকৃতপক্ষে, টাইপোলজিকাল সমাধান স্পষ্টভাবে স্বীকার করে যে হোসিয়া 11:1 মূলত যীশু সম্পর্কে * নয়। এটি স্বীকার করে যে হোসিয়া খ্রিস্টের ভবিষ্যৎ সম্পর্কে ভবিষ্যদ্বাণী করার পরিবর্তে ইস্রায়েলের অতীত নিয়ে আলোচনা করছিলেন।*

সাধারণ ব্যবহারের অধীনে, পূর্ণতা বোঝায় যে একটি পূর্বাভাস সম্পন্ন হয়েছে। যদি একটি আবহাওয়ার পূর্বাভাস আগামীকাল বৃষ্টি ঘোষণা করে এবং বৃষ্টি হয় তবে পূর্বাভাসটি পূর্ণ হয় কারণ এটি ইভেন্টের পূর্বাভাস দিয়েছে। কিন্তু কোনো ঐতিহাসিক যদি শতবর্ষ আগে ঘটে যাওয়া একটি ঝড়ের কথা লেখেন এবং আজ একই ধরনের ঝড় হয়, তাহলে আমরা সাধারণত বলব না যে ঐতিহাসিকের বিবরণ “পূর্ণ হয়েছে”। আমরা একটি সমান্তরাল, একটি প্যাটার্ন বা একটি সাদৃশ্য লক্ষ্য করতে পারি, কিন্তু এটি একটি পূর্ণ ভবিষ্যদ্বাণী হিসাবে বর্ণনা করা হবে না।

টাইপোলজিক্যাল প্রতিরক্ষা তাই পরিপূর্ণতার অর্থকে পরিবর্তন করে। যুক্তিটি এই নয় যে হোসিয়া যীশুর ভবিষ্যদ্বাণী করেছিলেন কিন্তু যীশু এমন একটি প্যাটার্ন পুনরায় প্রয়োগ করেছিলেন যা ইস্রায়েলের ইতিহাসে আগে পাওয়া গিয়েছিল। কেউ এই ধর্মতাত্ত্বিক ব্যাখ্যাটিকে প্ররোচক বলে মনে করেন কি না তা একটি পৃথক প্রশ্ন। কি গুরুত্বপূর্ণ যে প্রতিরক্ষা দাবি যে Hosea 11:1 একটি সহজবোধ্য মেসিআনিক ভবিষ্যদ্বাণী ত্যাগ করে।

ফলস্বরূপ, ম্যাথিউ 2:15 ম্যাথু 27:9-10 বা মার্ক 1:2-3 এর মতো অনুচ্ছেদ থেকে একটি ভিন্ন ধরনের চ্যালেঞ্জ উপস্থাপন করে। সমস্যাটি এই নয় যে ম্যাথিউ ভুল ভাববাদীর কাছে একটি পাঠ্যকে দায়ী করেছেন। এমনও নয় যে তিনি এমন একটি ভবিষ্যদ্বাণী উদ্ধৃত করেছেন যা খুঁজে পাওয়া যাবে না। বরং, সমস্যাটি হল যে তিনি ভবিষ্যদ্বাণীর পরিপূর্ণতা হিসাবে একটি অনুচ্ছেদ উপস্থাপন করেছেন যা এর মূল প্রসঙ্গে, স্পষ্টতই ইস্রায়েলের অতীতের একটি ঐতিহাসিক প্রতিফলন।

খ্রিস্টান প্রতিক্রিয়া এই সত্য অস্বীকার করার জন্য নয় কিন্তু পরিপূর্ণতার প্রকৃতির পুনর্ব্যাখ্যা করা। তবুও এই প্রতিক্রিয়া উল্লেখযোগ্য প্রভাব বহন করে। যদি পূর্ণতা এমন প্যাসেজগুলিকে অন্তর্ভুক্ত করতে পারে যেগুলি পূর্বাভাস হিসাবে কখনই অভিপ্রেত ছিল না, তাহলে শব্দটি নিজেই তার সাধারণ অর্থ থেকে খুব আলাদাভাবে কাজ করতে শুরু করে। তাই বিতর্ক শুধুমাত্র হোসেয় সম্পর্কে নয়। এটি নতুন নিয়ম কিভাবে ওল্ড টেস্টামেন্টকে বোঝে এবং নিয়োগ করে তার বিস্তৃত প্রশ্ন নিয়ে উদ্বিগ্ন। ম্যাথিউ কি প্রত্যক্ষ ভবিষ্যদ্বাণীগুলি সনাক্ত করছেন যা বাস্তবায়িত হয়েছে, বা তিনি কি ধর্মতাত্ত্বিক নিদর্শনগুলি আবিষ্কার করছেন যা তিনি বিশ্বাস করেন যে খ্রীষ্টের মধ্যে শেষ হয়েছে?

যে উত্তরই গ্রহণ করুক না কেন, একটি সত্য অবিসংবাদিত রয়ে গেছে: হোসিয়া 11:1, এর মূল প্রেক্ষাপটে, মিশর থেকে ইস্রায়েলের অতীত যাত্রার কথা বলছে, নাজারেথের যীশুর বিষয়ে স্পষ্টভাবে ভবিষ্যদ্বাণী করছে না। টাইপোলজিকাল সমাধানটি ম্যাথিউর ব্যাখ্যাকে ব্যাখ্যা করে, কিন্তু এটি ইস্যুটির একেবারে বিন্দুকে মেনে নিয়ে তা করে, অর্থাৎ, অনুচ্ছেদটি মূলত যীশু সম্পর্কে একটি ভবিষ্যদ্বাণী ছিল না।

পলের ব্যাকরণ

নিউ টেস্টামেন্টের ব্যাখ্যার সবচেয়ে বিতর্কিত উদাহরণগুলির মধ্যে রয়েছে গালাতীয় 3:16 এ পলের যুক্তি। অব্রাহামের প্রতি ঈশ্বরের প্রতিশ্রুতি শেষ পর্যন্ত খ্রীষ্টের দিকে নির্দেশ করে তা প্রদর্শন করতে চেয়ে, পল লিখেছেন: “এখন অব্রাহাম ও তার বংশের কাছে প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়েছিল। এটা বলে না, ‘এবং বীজের কাছে,’ অনেককে উল্লেখ করে, কিন্তু একজনকে উল্লেখ করে, ‘এবং আপনার বংশকে,’ যিনি খ্রিস্ট।”

প্রথম নজরে, পলের যুক্তিটি সোজাসাপ্টা দেখায়: তিনি যুক্তি দেন যে শাস্ত্র বহুবচন “বীজ” এর পরিবর্তে একক শব্দ “বীজ” ব্যবহার করে এবং তিনি এই ব্যাকরণগত পর্যবেক্ষণ থেকে উপসংহারে পৌঁছেছেন যে প্রতিশ্রুতিটি শেষ পর্যন্ত একজন ব্যক্তির, অর্থাৎ খ্রীষ্টকে বোঝায়।

অসুবিধা দেখা দেয় যখন কেউ জেনেসিসের হিব্রু পাঠ্যটি পরীক্ষা করে, যার উপর পলের যুক্তি নির্ভর করে। হিব্রু শব্দ zeraʿ, সাধারণত “বীজ” হিসাবে অনুবাদ করা হয়, একটি সমষ্টিগত বিশেষ্য হিসাবে কাজ করে। ইংরেজি শব্দ “সন্তান,” “মানবতা” বা “পরবর্তী” শব্দের মতো এটি অনেক বংশধরদের উল্লেখ করার সময় ব্যাকরণগতভাবে একবচন হতে পারে। প্রকৃতপক্ষে, জেনেসিস জুড়ে, শব্দটি নিয়মিতভাবে একক ব্যক্তির পরিবর্তে সম্মিলিতভাবে আব্রাহামের বংশধরদের বোঝায়।

উদাহরণ স্বরূপ, ঈশ্বর অব্রাহামকে প্রতিজ্ঞা করেন যে তার “বংশ” আকাশের তারার মতো অসংখ্য এবং সমুদ্রতীরের বালির মতো অগণিত হবে। এই প্রসঙ্গে, শব্দটি ব্যাকরণগতভাবে একবচন, কিন্তু এটি স্পষ্টভাবে অনেক বংশধরকে বোঝায়। কোন পাঠক তাদের মূল প্রসঙ্গে এই অনুচ্ছেদের মুখোমুখি না হওয়া স্বাভাবিকভাবেই এই উপসংহারে আসবে যে শুধুমাত্র একজন বংশধরের উদ্দেশ্য।

এই ভাষাগত বাস্তবতা ধর্মতাত্ত্বিক বর্ণালী জুড়ে পণ্ডিতদের দ্বারা ব্যাপকভাবে স্বীকৃত। প্রকৃতপক্ষে, অনেক খ্রিস্টান ভাষ্যকার খোলাখুলিভাবে স্বীকার করেন যে পলের ব্যাখ্যাটি আদি প্রেক্ষাপটে জেনেসিস পড়ার বিষয়ে কাউকে প্ররোচিত করবে না। আব্রাহামের কাছে প্রতিশ্রুতি একটি মানুষ হিসাবে তার বংশধরদের উদ্বিগ্ন। জেনেসিস বারবার অব্রাহামের “বংশ”কে একক ব্যক্তির পরিবর্তে একটি সংখ্যক হিসাবে উপস্থাপন করে। ভাষাগত প্রমাণ তাই গুরুতর বিতর্কের মধ্যে নেই। ইহুদিদের জন্যও, এটি পলের বিরুদ্ধে * একটি যুক্তি হয়ে উঠেছে, যেহেতু একজন ইহুদি লেখক এই বিষয়টির একটি পদ্ধতিগত বিশ্লেষণের পরে উপসংহারে এসেছেন (“ পলের হিব্রু কেমন ছিল?: গাল 3:16):

এখন, যদি আমরা ধরে নিই যে ঈশ্বর ইব্রাহিমের সাথে গ্রীকের পরিবর্তে হিব্রুতে কথা বলেছেন, পলের যুক্তিটি হিব্রু শব্দের “জেরা” ব্যবহার সম্পর্কে কেন্দ্রীভূত হওয়া উচিত এবং তিনি গাল 3:16 এ যে সমস্ত যুক্তি ব্যবহার করেছিলেন তা ব্যর্থ হবে। তিনি যদি হিব্রু শব্দ “জেরা” বিবেচনাও করতেন, তবে তিনি জানতেন যে তিনি যে পার্থক্যের উপর নির্ভর করেছিলেন তা হিব্রুতে উপস্থিত হয়নি এবং তার যুক্তির সম্পূর্ণ লাইনটি ভেঙে পড়বে। এমনকি যদি আমাদের জেনারেল 26:4 এর প্রসঙ্গটি বিবেচনায় নেওয়া উচিত, আপনি এখনও এমন একটি পাঠে পৌঁছাতে পারবেন না যা একটি একক “বীজ” দেয়। তাহলে কিভাবে তাওরাতের এই বিশেষজ্ঞ এবং হিব্রু ভাষার মাস্টার এমন একটি স্পষ্ট (অন্তত হিব্রুতে) ভুল উপেক্ষা করতে পারেন? এটাই আমি জানতে চাই।

আদর্শ খ্রিস্টান প্রতিক্রিয়া এই তথ্য অস্বীকার করা হয় না. পরিবর্তে, এটি একটি গভীর ধর্মতাত্ত্বিক অর্থের প্রতি আবেদন করে। এই দৃষ্টিভঙ্গি অনুসারে, পল “পবিত্র আত্মা দ্বারা অনুপ্রাণিত” ছিলেন এবং তাই পাঠ্যটিতে একটি তাৎপর্য উপলব্ধি করেছিলেন যা তার সাধারণ ব্যাকরণগত অর্থকে অতিক্রম করেছিল। কিছু পণ্ডিত এটিকে টাইপোলজি হিসাবে বর্ণনা করেছেন, অন্যরা সেন্সাস প্লেনিয়র (“পূর্ণ অর্থ”) হিসাবে বর্ণনা করেছেন এবং অন্যরা এখনও খ্রিস্টীয় ব্যাখ্যার একটি রূপ হিসাবে যা প্রাথমিক খ্রিস্টধর্মের বৈশিষ্ট্য।

তবুও এই প্রতিরক্ষাটি প্রকাশ করছে কারণ এটি কার্যকরভাবে কেন্দ্রীয় ভাষাগত আপত্তি স্বীকার করে। যুক্তিটি আর নেই যে জেনেসিস স্বাভাবিকভাবেই বোঝায় যা পল বলেছেন এর অর্থ। বরং, যুক্তি হল যে পল পাঠ্যের মধ্যে লুকিয়ে থাকা গভীর অর্থের ঐশ্বরিকভাবে অনুমোদিত অন্তর্দৃষ্টির অধিকারী।

সমালোচনাটি এমন নয় যে পল জেনেসিসকে ভুল উদ্ধৃত করেছেন। তিনি সঠিকভাবে zeraʿ শব্দটি উল্লেখ করেছেন। সমালোচনা হল যে তিনি শব্দটি থেকে যে উপসংহারটি আঁকেন তা হিব্রুতে সাধারণত শব্দটি যেভাবে কাজ করে তার থেকে সংযোগ বিচ্ছিন্ন বলে মনে হয়। যদি কেউ খ্রিস্টান ধর্মতত্ত্বের পূর্বে প্রতিশ্রুতি ছাড়াই জেনেসিস পড়েন, তবে প্রাকৃতিক ব্যাখ্যাটি হবে একক মেসিয়ানিক ব্যক্তির পরিবর্তে যৌথ বংশধর।

ফলস্বরূপ, Galatians 3:16 খ্রিস্টান দ্বিধা আরেকটি উদাহরণ উপস্থাপন করে. সমস্যাটি এই নয় যে পল জেনেসিসকে ভুলভাবে উল্লেখ করেছেন। ইস্যুটি হল যে তিনি একটি ব্যাকরণগত পার্থক্যের উপর একটি প্রধান ধর্মতাত্ত্বিক যুক্তি তৈরি করেছেন যেটিকে অনেক খ্রিস্টান পণ্ডিত সহ অনেক পণ্ডিত ভাষাগতভাবে চাপযুক্ত বলে মনে করেন। খ্রিস্টান দোভাষীদের দ্বারা দেওয়া প্রতিরক্ষা সাধারণত এই মূল্যায়নকে বিতর্কিত করে না। বরং, এটি অনুপ্রেরণা, টাইপোলজি বা গভীর অর্থের প্রতি আবেদন করে। এটি করার ক্ষেত্রে, তবে, এটি অপরিহার্য বিষয়টি স্বীকার করে: পলের ব্যাখ্যাটি জেনেসিসে “zeraʿ” এর সাধারণ ব্যবহার থেকে স্বাভাবিকভাবে নেওয়া যায় না।

ফলাফলটি আরেকটি উদাহরণ যেখানে নতুন নিয়মে ওল্ড টেস্টামেন্টের ব্যবহার মূল পাঠ্যের সরল প্রকাশের পরিবর্তে ধর্মতাত্ত্বিক রূপান্তরকে জড়িত বলে মনে হয়। এই ধরনের রূপান্তর বৈধ কি না তা মূলত একজনের পূর্বের ধর্মতাত্ত্বিক প্রতিশ্রুতির উপর নির্ভর করে। যাইহোক, যা বজায় রাখা কঠিন তা হল যে পলের যুক্তিটি সরাসরি এবং স্পষ্টতই জেনেসিসের ব্যাকরণ থেকে উদ্ভূত হয়েছে।

সম্পর্কিত: Tyre Still Stands: Israel, Lebanon and a Failed Biblical prophecy

জেমসের অস্তিত্বহীন উক্তি

বিবেচনা করার মতো একটি চূড়ান্ত উদাহরণ হল জেমস 4:5, একটি অনুচ্ছেদ যা খ্রিস্টান পণ্ডিতদের শতাব্দী ধরে বিভ্রান্ত করেছে এবং এটি নিউ টেস্টামেন্টের সবচেয়ে বিতর্কিত উদ্ধৃতি সূত্রগুলির মধ্যে একটি। জেমস লিখেছেন:

অথবা আপনি কি মনে করেন যে শাস্ত্র নিরর্থক বলে: ‘তিনি আমাদের মধ্যে বাস করার জন্য যে আত্মা তৈরি করেছেন তার জন্য তিনি ঈর্ষান্বিতভাবে কামনা করেন’?

তাৎক্ষণিক সমস্যা সুস্পষ্ট। জেমস সূত্রের সাথে বিবৃতিটি প্রবর্তন করে, “শাস্ত্র বলে,” যার ফলে পাঠকরা ওল্ড টেস্টামেন্ট থেকে একটি স্বীকৃত উদ্ধৃতি আশা করতে নেতৃত্ব দেয়… তবুও এই ধরনের কোন শ্লোক খুঁজে পাওয়া যায় না। জেনেসিসে নয়। এক্সোডাসে নয়। Psalms মধ্যে না. নবীদের মধ্যে নয়। হিব্রু বাইবেলের কোনো শনাক্তযোগ্য অনুচ্ছেদে নয়।

প্রকৃতপক্ষে, কয়েক শতাব্দীর তদন্ত সত্ত্বেও, পণ্ডিতরা উদ্ধৃতির উত্স সম্পর্কে একমত হতে ব্যর্থ হয়েছেন।

এই সত্যটি খ্রিস্টান ভাষ্যকারদের দ্বারা ব্যাপকভাবে স্বীকৃত, এবং তারা প্রায়শই সম্পূর্ণ ভিন্ন সিদ্ধান্তে পৌঁছানোর সময় আয়াতটির বিশ্লেষণের পৃষ্ঠাগুলি উৎসর্গ করে।

প্রস্তাবিত ব্যাখ্যার পরিসীমা অসাধারণ। কিছু পণ্ডিত যুক্তি দেন যে জেমস মোটেই একটি নির্দিষ্ট অনুচ্ছেদের উদ্ধৃতি দিচ্ছেন না কিন্তু তিনি একটি সাধারণ বাইবেলের বিষয়বস্তুর সংক্ষিপ্তসার করছেন। অন্যরা পরামর্শ দেয় যে তিনি একই সাথে একাধিক পাঠ্যের ব্যাখ্যা করছেন। এখনও অন্যরা প্রস্তাব করেন যে তিনি এখন হারিয়ে যাওয়া ইহুদি লেখা, একটি মৌখিক ঐতিহ্য, বা শাস্ত্রের একটি ফর্ম যা আর বিদ্যমান নেই। কেউ কেউ এমনকি আয়াতের যতিচিহ্ন এবং অনুবাদের আমূল পরিবর্তন করার পরামর্শ দিয়েছেন।

এই ব্যাখ্যাগুলির নিছক বৈচিত্র্য নিজেই অত্যন্ত প্রকাশক। অনেক বাইবেলের অনুচ্ছেদে, পণ্ডিতরা একটি পরিচিত পাঠ্যের ব্যাখ্যা নিয়ে বিতর্ক করেন। এখানে, তারা পাঠ্যের পরিচয় নিয়ে বিতর্ক করে। জেমসের অর্থ কী তা নির্ধারণ করার আগে, একজনকে প্রথমে নির্ধারণ করতে হবে যে তিনি কোন শাস্ত্রের উদ্ধৃতি দিচ্ছেন।

স্ট্যান্ডার্ড খ্রিস্টান প্রতিক্রিয়া প্রায়শই হয় যে জেমস একটি নির্দিষ্ট শ্লোকের পরিবর্তে শাস্ত্রের সামগ্রিক শিক্ষার কথা উল্লেখ করতে পারে। এই ব্যাখ্যা অনুসারে, “শাস্ত্র বলেছে” বাক্যাংশটি সরাসরি উদ্ধৃতি হিসাবে না হয়ে একটি সংক্ষিপ্ত সূত্র হিসাবে কাজ করে।

এই ধরনের সমাধান অবশ্যই সম্ভব। তবুও এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন উত্থাপন করে। যদি জেমস নিছক একটি থিম সংক্ষিপ্ত করে থাকেন, তাহলে কেন তিনি বিবৃতিটি এমনভাবে উপস্থাপন করেন যেন শাস্ত্র নিজেই বলছে? শব্দটি স্বাভাবিকভাবেই প্রস্তাব করে যে একটি স্বীকৃত শাস্ত্রীয় উৎস বিদ্যমান। মুশকিল হল এই ধরনের কোন উৎস চিহ্নিত করা যায় না।

এই বিন্দুটি জেমস 4:5 কে অন্যান্য অনেক বিতর্কিত নিউ টেস্টামেন্টের উদ্ধৃতি থেকে আলাদা করে। ম্যাথু 27:9-10-এ, কেউ অন্তত জেকারিয়াকে প্রাথমিক উত্স হিসাবে চিহ্নিত করতে পারে যদিও জেরেমিয়াকে দায়ী করা হয়েছে; মার্ক 1:2-3-এ, যৌগিক উদ্ধৃতিটি মালাখি এবং ইশাইয়ার কাছে পাওয়া যেতে পারে; এবং তাই জেমস 4:5 এ, তবে, উত্সটি সর্বদা অধরা থেকে যায়।

প্রকৃতপক্ষে, অনেক ভাষ্যকার খোলাখুলিভাবে স্বীকার করেন যে নিশ্চিততা অপ্রাপ্য। সমস্যাটি কেবল এই নয় যে পণ্ডিতরা উত্তরণের অর্থ সম্পর্কে দ্বিমত পোষণ করেন। এটি একটি উদ্ধৃতি, একটি প্যারাফ্রেজ, একটি সারাংশ, একটি সংমিশ্রণ, বা একটি পাঠ্যের উল্লেখ যা আর বিদ্যমান নেই তা নিয়ে তারা দ্বিমত পোষণ করে। এই কারণে, জেমস 4:5 ওল্ড টেস্টামেন্টের নিউ টেস্টামেন্টের ব্যবহার নিয়ে আলোচনায় একটি অনন্য স্থান দখল করে আছে। এটি ম্যাথিউর গসপেলের বাইরের একটি স্পষ্ট উদাহরণ যেখানে একজন নিউ টেস্টামেন্ট লেখক স্পষ্টভাবে বাইবেল আহ্বান করেছেন এমন শব্দগুলি প্রদান করার সময় যা কোনো শনাক্তযোগ্য শাস্ত্রীয় অনুচ্ছেদের সাথে মেলে না।

ফলস্বরূপ, জেমস 4:5 সমস্যাযুক্ত নিউ টেস্টামেন্টের উদ্ধৃতিগুলির যেকোনো সমীক্ষার জন্য উপযুক্ত উপসংহার হিসাবে কাজ করে। নিউ টেস্টামেন্ট জুড়ে, পাঠকরা ভুল-বৈশিষ্ট্য, যৌগিক উদ্ধৃতি, টাইপোলজিকাল পুনঃব্যাখ্যা, বিতর্কিত পাঠ্য পাঠ, রূপান্তরিত অর্থ এবং বাইবেলের অতিরিক্ত ঐতিহ্যের প্রতি আবেদনের সম্মুখীন হন। জেমস 4:5 এই বিষয়গুলির অনেকগুলিকে একটি একক পদে একত্রিত করে৷ লেখক স্পষ্টভাবে ধর্মগ্রন্থের কাছে আবেদন করেছেন, কিন্তু শাস্ত্র নিজেই অজ্ঞাত রয়ে গেছে। বিতর্ক বহু শতাব্দী ধরে অব্যাহত রয়েছে, এবং কোন ঐক্যমত্য আবির্ভূত হয়নি।

উপরে জরিপ করা উদাহরণগুলি কোনওভাবেই সম্পূর্ণ নয়। কেউ সহজেই আরও অনেককে যুক্ত করতে পারে (প্রেরিত 7:14-16 এবং এর কালানুক্রমিক এবং ঐতিহাসিক অসুবিধা, জুডের বইয়ের উদ্ধৃতি, জ্যানেস এবং জামব্রেসের প্রতি পলের উল্লেখ, হিব্রু পাঠ্যের বিরুদ্ধে সেপ্টুয়াজিন্টের উপর নিউ টেস্টামেন্টের ঘন ঘন নির্ভরতা, এবং অসংখ্য অতিরিক্ত কেস যা ক্রমাগতভাবে পণ্ডিত তৈরি করে চলেছে)। কেউ কেউ বিতর্কিত পাঠ্য ঐতিহ্যের সাথে জড়িত, অন্যরা অ্যাট্রিবিউশন নিয়ে, অন্যরা টাইপোলজি, অন্যদের ঐতিহাসিক কালপঞ্জি, এবং অন্যরা ব্যাখ্যা সংক্রান্ত প্রশ্ন।

তবুও একসাথে নেওয়া হলে, তারা একটি সামঞ্জস্যপূর্ণ প্যাটার্ন প্রকাশ করে: নিউ টেস্টামেন্ট এবং ওল্ড টেস্টামেন্টের মধ্যে সম্পর্ক জনপ্রিয় ক্ষমাপ্রার্থী উপস্থাপনাগুলি প্রায়শই প্রস্তাবিত হওয়ার চেয়ে অনেক বেশি জটিল।

এই সমীক্ষার উদ্দেশ্য হল একটি দ্বিধাকে তুলে ধরা যা খ্রিস্টান পলিমিস্টরা ইসলামকে আক্রমণ করার চেষ্টা করার সময় খুব কমই স্বীকার করে। বারবার, নিউ টেস্টামেন্টের লেখকরা অপ্রত্যাশিত উপায়ে পাঠ্যগুলিকে দায়ী করেছেন, অনুচ্ছেদগুলিকে উদ্ধৃত করেছেন যা অবস্থান করা যায় না, ঐতিহাসিক বর্ণনাগুলিকে ভবিষ্যদ্বাণীপূর্ণ পূর্ণতায় রূপান্তরিত করে, প্রতিদ্বন্দ্বিতাপূর্ণ পাঠের উপর ধর্মতাত্ত্বিক যুক্তি তৈরি করে, লিখিত ধর্মগ্রন্থের বাইরের ঐতিহ্যের প্রতি আবেদন করে, বা ওল্ড টেস্টামেন্টের অনুচ্ছেদগুলিকে এমনভাবে পুনর্ব্যাখ্যা করে যাতে অনেক পণ্ডিত, * খ্রিস্টান পণ্ডিতদের থেকে স্বাভাবিকভাবে সম্মত হননি। প্রসঙ্গ

যা এটিকে বিশেষভাবে তাৎপর্যপূর্ণ করে তোলে তা হল উপরে আলোচিত অনেক পর্যবেক্ষণ মুসলিম সমালোচক, নাস্তিক সংশয়বাদী বা খ্রিস্টান-বিরোধী বিতর্কবাদীদের কাছ থেকে আসেনি। পরিবর্তে, তারা খ্রিস্টান ভাষ্যকার, ধর্মপ্রচারক পণ্ডিত, ক্যাথলিক ব্যাখ্যাকারী এবং বাইবেলের অনুপ্রেরণার রক্ষকদের কাছ থেকে এসেছে। এই অসুবিধাগুলির অস্তিত্ব একটি প্রান্তিক দাবি নয়। এটি পাণ্ডিত্যপূর্ণ সাহিত্য জুড়ে প্রকাশ্যে স্বীকৃত।

এটি আমাদের তথাকথিত “ইসলামিক দ্বিধা”-এ ফিরিয়ে আনে৷ খ্রিস্টান কৈফিয়তবাদীরা প্রায়শই যুক্তি দেন যে মুসলমানরা কুরআন এবং পূর্ববর্তী উদ্ঘাটনগুলির মধ্যে সম্পর্ক সম্পর্কিত একটি অপ্রতিরোধ্য সমস্যার সম্মুখীন হয়। তবুও, অন্যদের জন্য অযৌক্তিক অস্তিত্বহীন দ্বিধা তৈরি করার আগে, তাদের নিজস্ব শাস্ত্রীয় ঐতিহ্যের মধ্যে খুব বাস্তব দ্বিধাগুলি মোকাবেলা করা বুদ্ধিমানের কাজ হতে পারে। যদি নিউ টেস্টামেন্ট বারবার উদ্ধৃতি, অ্যাট্রিবিউশন, পূর্ণতা, ব্যাখ্যা, এবং পাঠ্য কর্তৃত্ব সম্পর্কিত চ্যালেঞ্জগুলি উপস্থাপন করে, তাহলে স্ক্রিপ্টের প্রাক-সামগ্রী বিবেচনার জন্য আরও কঠিন মান বজায় রাখার আবেদন করা হয়।

ফলস্বরূপ, মুসলমানরা কুরআন এবং পূর্ববর্তী ধর্মগ্রন্থের মধ্যে প্রতিটি অনুভূত উত্তেজনা ব্যাখ্যা করার দাবি করার আগে, খ্রিস্টান বিতর্কবাদীরা প্রথমে এগিয়ে যেতে পারে এবং ব্যাখ্যা করতে পারে কেন ম্যাথিউ জেকারিয়াকে জেরেমিয়াকে দায়ী করেছেন, কেন মার্ক মালাকিকে ইশাইয়াকে দায়ী করেছেন, কেন জেমস একটি শাস্ত্রের উদ্ধৃতি দিয়েছেন কেউ সনাক্ত করতে পারে না, কেন হোসিয়ার পল কখনও কখনও একটি ঐতিহাসিক স্মৃতিচারণে নির্ভর করে। পড়ার উপর যে অনেক পণ্ডিত ব্যাখ্যামূলকভাবে এবং এমনকি ব্যাকরণগতভাবে চাপযুক্ত বলে মনে করেন এবং কেন এতগুলি নিউ টেস্টামেন্টের পূর্ণতা দাবিগুলি সক্রিয় পণ্ডিতদের বিতর্কের বিষয়বস্তু থেকে যায়।

সংক্ষেপে, বিশ্বকে একটি অনুমিত “ইসলামিক দ্বিধা ,” নিয়ে উপস্থাপন করার আগে খ্রিস্টান বিতর্কবিদদের প্রথমে খ্রিস্টান দ্বিধা নিয়ে গণনা করা উচিত : সত্য যে নিউ টেস্টামেন্টের পুরানো টেস্টামেন্টের সমস্যাগুলি অনেক বেশি ব্যবহার করা হয়েছে এবং জনপ্রিয় কৈফিয়তবাদীরা সাধারণত স্বীকার করতে যত্নবান হওয়ার চেয়ে ব্যাখ্যামূলক অনুমানের উপর অনেক বেশি নির্ভরশীল।

যতক্ষণ না সেই দ্বিধা সন্তোষজনকভাবে সমাধান না হয়, অন্যদের জন্য সাদৃশ্যপূর্ণ “সংশয়” তৈরি করার প্রচেষ্টা গুরুতর স্কলারশিপের অনুশীলনের মতো কম এবং নির্বাচনী বিতর্কের মতো আরও বেশি ঝুঁকিপূর্ণ।

সম্পর্কিত: ইন্ট্রা-নিউ টেস্টামেন্টের বৈচিত্র্য: পল কি খ্রিস্টধর্মকে বিকৃত করেছেন?