ইসরায়েলের সাথে সাম্প্রতিক সংঘাতের পরে, সিরিয়ায় আসাদ সরকার এবং রাশিয়ার সাথে সমন্বয়ের কারণে “প্রতিরোধের অক্ষের” মধ্যে এটি আগে যে প্রোফাইলটি গ্রহণ করেছিল তার বিপরীতে, ইরান সার্বভৌম প্রতিরোধের প্রতীক হিসাবে অনেকের মনে আবার আবির্ভূত হয়েছে বলে মনে হচ্ছে।
যদিও, অবশ্যই, এটা বলা উচিত যে এর পারমাণবিক কর্মসূচী সম্পর্কিত সিদ্ধান্তের বিষয়ে সাম্প্রতিক ঘটনাবলী দৃষ্টিভঙ্গি কিছুটা পরিবর্তন করতে পারে।
গাজার রাষ্ট্রহীন এবং সামরিকভাবে দুর্বল জনসংখ্যার বিপরীতে, অত্যাধুনিক বিমান প্রতিরক্ষা ব্যবস্থা এবং একটি ব্যালিস্টিক ক্ষেপণাস্ত্র অস্ত্রাগার দিয়ে সজ্জিত একটি সম্পূর্ণ উন্নত জাতি-রাষ্ট্র হিসাবে ইরানের ভাবমূর্তি একটি আকর্ষণীয় বৈপরীত্য প্রদান করে। কারো কারো জন্য, এই সংমিশ্রণটি পরোক্ষভাবে একটি ভবিষ্যত ফিলিস্তিনি রাষ্ট্র সাদৃশ্য হতে পারে এর একটি দৃষ্টিভঙ্গি প্রস্তাব করেছে: শুধুমাত্র রাজনৈতিকভাবে স্বায়ত্তশাসিত নয়, প্রযুক্তিগত এবং কৌশলগত প্রতিবন্ধকতার মাধ্যমে ইসরায়েলি সামরিক আধিপত্যকে প্রতিরোধ করতেও সক্ষম।
এই মুহূর্তটি আলী শরিয়তির জীবন ও চিন্তাভাবনা পুনর্বিবেচনা করার একটি সময়োপযোগী সুযোগ উপস্থাপন করে-একজন বিশিষ্ট বুদ্ধিজীবী এবং সমাজবিজ্ঞানী যাকে প্রায়শই ইরানের ইসলামী বিপ্লবের আদর্শিক স্থপতি হিসাবে বর্ণনা করা হয়। শরীয়তি 1977 সালে “সন্দেহজনক” পরিস্থিতিতে মারা যান, ব্যাপক বিশ্বাসের সাথে তার হত্যার জন্য শাহের কুখ্যাত গোপন পুলিশ, SAVAK কে দায়ী করা হয়।
তার লেখাগুলি, যা শিয়া মিশ্রিত করেছে, আমেরিকার বিপ্লবী ডিস্কোর সাথে লা-আমেরিকার চিন্তাধারার অনুরূপ। ইরানে এমনকি ইরানের বাইরেও অনুরণিত। উদাহরণ স্বরূপ, পাকিস্তানের প্রাক্তন প্রধানমন্ত্রী, ইমরান খান, যিনি এখন কারাগারে, প্রায়শই শরিয়তিকে উল্লেখ করেছেন।
সূচিপত্র
Toggle
ইকবালের শিষ্য
শরিয়তি নিজেই আল্লামা ইকবালকে, “পাকিস্তানের আধ্যাত্মিক প্রতিষ্ঠাতা”কে তার পথপ্রদর্শক বলে মনে করেছিলেন, ইকবাল যেভাবে মধ্যযুগীয় পারস্যের কবি রুমিকে নিজের বলে মনে করেছিলেন তার সাথে খুব বেশি ভিন্নতা ছিল না। তার বিস্তৃত ফলাফলে, শরিয়তি প্রায়শই ইকবালের ধারণা বিশ্লেষণ করে, এমনকি এই বিষয়ে সম্পূর্ণ বই বা পুস্তিকা তৈরি করে। “মোহাম্মদ ইকবাল: আত্ম-পুনর্নির্মাণ এবং সংস্কারের একটি প্রকাশ শিরোনামের একটি ছোট প্রবন্ধে, “শরিয়াতি লিখেছেন:
যদি কেউ ইসলামের রূপকে পুনর্গঠন করে যা ইতিহাসের ধারায় অধঃপতনের জন্য তৈরি করা হয়েছে, তাকে এমনভাবে পুনর্গঠন করা যে আত্মাটি সম্পূর্ণ দেহে ফিরে আসতে পারে, বর্তমান বিহ্বল উপাদানকে সেই চেতনায় রূপান্তরিত করতে পারে যেন বিংশ শতাব্দীতে একটি মৃত সমাজের উপর ইসরাফিলের শিঙা ফুঁকে এবং এর আন্দোলন, শক্তি, চেতনাকে জাগ্রত করে, তাহলে মুসলিম ব্যক্তিত্ব, ব্যক্তিত্ব ও অর্থবোধের পুনর্গঠন হবে। মুহাম্মদ ইকবালের মতো পুনর্জন্ম।
শরীয়তের বুদ্ধিবৃত্তিক বিকাশও জালাল আল-ই-আহমাদের কাজের দ্বারা গঠিত হয়েছিল, একজন প্রাক্তন ধর্মনিরপেক্ষ বুদ্ধিজীবী যিনি “রাজনৈতিক ইসলাম” এর দিকে একটি আদর্শিক রূপান্তর করেছিলেন। একবার দস্তয়েভস্কি এবং আলবার্ট কামুর মতো ইউরোপীয় সাহিত্যিকদের অনুবাদক, আল-ই-আহমদ পশ্চিমা অস্তিত্ববাদ এবং উদার ধর্মনিরপেক্ষতা থেকে দূরে সরে গিয়েছিলেন যা তিনি পশ্চিমা প্রভাবের অধীনে ইরানী সমাজের সাংস্কৃতিক ও আধ্যাত্মিক বিচ্ছিন্নতা হিসাবে দেখেছিলেন। আহমাদ কাসরাভির ধারণার উপর আঁকিয়ে, যিনি একজন প্রতিশ্রুতিবদ্ধ ধর্মনিরপেক্ষতাবাদী ছিলেন, আল-ই-আহমদ ঘরবজাদেগি-এর বর্তমান-বিখ্যাত ধারণাটি প্রণয়ন করেন, যা প্রায়শই ইংরেজিতে “ওয়েস্টক্সিফিকেশন” বা “অক্সিডেন্টোসিস” হিসাবে উপস্থাপিত হয়। চিকিৎসা পরিভাষা থেকে ধার করে, এই শব্দটি এক ধরনের সভ্যতাগত অস্বস্তি নির্দেশ করে: পশ্চিমা বস্তুবাদ, প্রযুক্তি এবং মূল্যবোধের উপর একটি দুর্বল নির্ভরতা। আধুনিকতার এই সমালোচনায়, আল-ই-আহমদকে কিছু পণ্ডিত আর্নস্ট জাংগারের সাথে তুলনা করেছেন, বিশেষ করে প্রযুক্তিগত আধিপত্য এবং সাংস্কৃতিক বিচ্ছিন্নতার বিষয়ে তার যৌথ সন্দেহে।
সম্পর্কিত: আত্মা, আত্মা, এবং শরীর: ধর্মনিরপেক্ষ ভার্নাকুলার অ্যান্ড দ্য থট অফ ইকবাল
ইসলামী বিপ্লবের জনক?
আলী শরিয়তিকে 1979 সালের ইসলামী বিপ্লবের একটি মৌলিক মতাদর্শী হিসাবে ব্যাপকভাবে বিবেচনা করা হয়, এটি বিশেষভাবে লক্ষণীয় যে, জালাল আল-ই-আহমাদের মতো, তিনি [সাফাভিদের] (https://mahajjah.com/invasion-of-the-safavids/) রূপান্তরের প্রতি গভীর বিদ্বেষ পোষণ করেছিলেন। শিয়াবাদ। এই বিষয়ে আল-ই-আহমাদের কথা, তার প্রধান প্রবন্ধ অক্সিডেন্টোসিস: এ প্লেগ ফ্রম দ্য ওয়েস্ট, কঠোর ছিল:
গত তিন শতাব্দীতে, পশ্চিমা বিশ্ব শিল্প বিপ্লবের ছাঁচে ঢেলেছে, সামন্তবাদ নগরায়নের পথ দিয়েছে, কিন্তু আমরা ইরানে নিজেদের সম্পর্কে শিয়া মতবাদের উপর ভিত্তি করে “জাতীয় ঐক্য” সরকারের কোকুন তৈরি করেছি এবং ক্রমাগতভাবে আরও আত্ম-শোষিত হয়েছি। যা কিছু গাঁজন ঘটেছে তা বাতিনি, নুকতাভিস, হুরুফিস, বাহাইসের রূপ নিয়েছে। পশ্চিমে নির্মিত প্রতিটি স্কুল এবং গবেষণাগারের জন্য, আমরা একটি গোপন সম্প্রদায় তৈরি করেছি এবং সাতটি অভ্যন্তরীণ অর্থ এবং সর্বোচ্চ নামের গভীরে প্রবেশ করেছি। এই তিন শতাব্দীর মধ্যে পশ্চিমা শিল্পের বেহেমথ পরিপক্ক হয়েছিল এবং বিশ্ববাজারের প্রয়োজন হয়েছিল: সস্তা কাঁচামাল পেতে এবং এর উত্পাদন বিক্রি করতে। এই তিন শতাব্দী ধরে আমরা অটোমানদের বিরুদ্ধে যে ঢাল গড়ে তুলেছিলাম তার পিছনেই ঘুমিয়েছি। এদিকে পশ্চিমারা শুধু অটোমানদের গ্রাস করেনি এবং তাদের প্রতিটি হাড়ের একটি ক্লাব তৈরি করে (পাছে ইরাক, মিশর, সিরিয়া এবং লেবাননের জনগণ কখনও জেগে উঠতে পারে না) কিন্তু শীঘ্রই আমাদের পিছনে চলে আসে। এখানে আমি অক্সিডেন্টোসিসের শিকড়গুলি দেখতে পাচ্ছি: একদিকে, পশ্চিমা শিল্পের সুদূরপ্রসারী, এবং অন্যদিকে, সুন্নিদের হত্যার ভিত্তিতে একটি জাতীয় সরকার ক্ষমতায় অধিষ্ঠিত হয়েছিল। যখন আমাদের ধর্মযাজকদের নিপীড়নের এজেন্ট হওয়ার জন্য শাসকগোষ্ঠীতে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছিল, যখন মীর দামাদ এবং মজলিসি তাদের হাতে মুক্ত হয়ে, সাফসিদ আদালতের আদেশে অন্ততপক্ষে মুক্ত করে দিয়েছিলেন। শিয়াধর্ম প্রচার করে, আমরা ইসলামের সার্বজনীন কাফেলার যাত্রীদের থেকে সমাধির রক্ষক, বিদেহী শহীদদের টেবিল থেকে টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো ভিখারিতে রূপান্তরিত হয়েছিলাম। আমরা যখন অতীতের শহীদদের মহিমান্বিত হয়ে নিজেদেরকে সন্তুষ্ট করার জন্য শাহাদাতের সুযোগ ছেড়ে দিয়েছিলাম, তখন আমরা গৃহকর্তা হয়েছিলাম। আমি নুন ওয়াল কালাম (অক্ষর নান এবং কলম) এ এই বিষয়ে কথা বলেছি।
শরিয়তি যাকে “লাল শিয়াবাদ” এবং “কালো শিয়াবাদ” বলে অভিহিত করেছেন তার মধ্যেও পার্থক্য করেছেন। তার দৃষ্টিতে, পূর্বেরটি ছিল নিপীড়িতদের সাথে একত্রিত একটি বিপ্লবী এবং জনতাবাদী শক্তি, যখন পরেরটি ধর্মের যাজকীয় এবং রাষ্ট্র-অনুমোদিত বিকৃতির প্রতিনিধিত্ব করে। তিনি সাফাভিদ রাজবংশকে শিয়াধর্ম এর ত্রাণকর্তা হিসেবে দেখেননি, বরং এর প্রাতিষ্ঠানিক বন্দী হিসেবে দেখেছেন, একটি তৃণমূল ক্ষমতার অধীনস্থ একটি তৃণমূল ক্ষমতার অধিকারী যাকে তৃণমূলে পরিণত করেছে। জনগণের খরচে আলেমরা।
এই সমালোচনাটি এমন একটি ইসলামের বিস্তৃত দৃষ্টিভঙ্গি প্রতিফলিত করেছে যা সামাজিক ন্যায়বিচার ও মুক্তির থেকে অবিচ্ছেদ্য, এমন একটি দৃষ্টিভঙ্গি যা পরবর্তীতে [বিপ্লব পরবর্তী ইরান] (https://mahajjah.com/q-a-khomeini-the-revolution-and-critic/sunniw-up-) আধিপত্য বিস্তারকারী অত্যন্ত করণিক প্রতিষ্ঠার সাথে মতবিরোধে রয়ে গেছে।
2002 সালে, ইরানী ইতিহাসবিদ এবং ইরান-ইরাক যুদ্ধের অভিজ্ঞ হাশেম আগাজারিকে ব্লাসফেমির অভিযোগের মুখোমুখি করা হয় যখন তিনি প্রকাশ্যে আলি শারিয়াতির ধারনাগুলিকে স্পষ্টভাবে আঁকতে গিয়ে করণিক প্রতিষ্ঠানের সমালোচনা করেন। যদিও এই অভিযোগগুলি শেষ পর্যন্ত প্রত্যাহার করা হয়েছিল, আগাজারির মামলাটি একটি বিস্তৃত বুদ্ধিবৃত্তিক স্রোতের প্রতীক হয়ে ওঠে যাকে প্রায়শই “নব্য-শরীয়তবাদী” হিসাবে উল্লেখ করা হয়: পণ্ডিত এবং চিন্তাবিদদের একটি অনানুষ্ঠানিক বৃত্ত, বিশেষ করে বিশ্ববিদ্যালয়ের মানবিক বিভাগ এবং ইরানী বুদ্ধিজীবীদের মধ্যে বিশিষ্ট, যারা শরিয়তির “ইসলামের দৃষ্টিভঙ্গি”কে পুনরুজ্জীবিত করতে চান।
অগত্যা ইসলামী প্রজাতন্ত্রের বিলুপ্তির পক্ষে ওকালতি না করলেও, এই চিন্তাবিদরা ধারাবাহিকভাবে শাসনের কর্তৃত্ববাদী প্রবণতাকে চ্যালেঞ্জ করেছেন, বিশেষ করে বেলায়ত-ই ফকিহ (“আইনবিদদের অভিভাবকত্বের নীতি”) এর মতবাদের ভিত্তি, যা গুরুত্বপূর্ণ রাজনৈতিক ক্ষমতা কেরানি অভিজাতদের হাতে কেন্দ্রীভূত করে। এটি করতে গিয়ে, নব্য-শরীয়তবাদীরা ইসলামকে সামাজিক ন্যায়বিচারের জন্য একটি শক্তি এবং রাষ্ট্রীয় নিয়ন্ত্রণের একটি হাতিয়ার হিসেবে এর প্রাতিষ্ঠানিকীকরণের মধ্যে পার্থক্য করে।
আমরা দেখতে পাচ্ছি যে শরিয়তিকে “ইসলামী বিপ্লবের জনক” হিসাবে প্রণয়ন করা হ্রাসমূলক হতে পারে, শুধুমাত্র এই কারণে নয় যে তিনি 1979 সালের আগে মারা যান; কিন্তু প্রধানত কারণ “শরীয়তবাদী” এবং “খোমেনিস্ট”রা প্রায়শই মূল বিষয়গুলিতে বিরোধিতা করে।
সম্পর্কিত: রাজনৈতিক শিয়াবাদের অনিবার্য ব্যর্থতা: ইরানের ধর্মনিরপেক্ষকরণ
একজন মার্কসবাদী?
আলী শরিয়তিকে প্রায়শই একজন “মার্কসবাদী বুদ্ধিজীবী” হিসাবে চিহ্নিত করা হয়, এমন একটি লেবেল যা সম্ভবত পশ্চিমা দার্শনিক এবং রাজনৈতিক চিন্তাধারার সাথে তার ব্যাপক সম্পৃক্ততার মূলে রয়েছে। তাঁর লেখাগুলি শুধুমাত্র মার্কস নয়, ফ্রয়েড, সার্ত্র, ফ্যানন এবং অন্যান্যদেরও বিস্তৃত চিন্তাবিদদের উল্লেখ করে, যা শুধুমাত্র উপরিভাগের নাম বাদ দেওয়ার কিছু অনুশীলন নয় বরং তাদের ধারণাগুলির একটি গভীর এবং সমালোচনামূলক আদেশ প্রদর্শন করে।
পাঠের এই বিস্তৃতি তার বুদ্ধিবৃত্তিক কৌতূহল এবং বৈশ্বিক আধুনিকতার লেন্সের মাধ্যমে ইসলামী পরিচয় পুনর্বিবেচনার প্রতি তার অঙ্গীকার উভয়ই প্রতিফলিত করে।
এটা সত্য যে শরিয়তি মার্কসবাদী বিশ্লেষণমূলক বিভাগগুলি গ্রহণ করেছিল, বিশেষ করে শ্রেণী সংগ্রাম, ঐতিহাসিক বস্তুবাদ এবং বিচ্ছিন্নতা সম্পর্কিত। এটি তার একজন মতবাদি মার্কসবাদী হওয়ার কারণে নয়, কারণ মার্কসবাদ সেই সময়ে ঔপনিবেশিক বিরোধী এবং বিপ্লবী বক্তৃতার মধ্যে প্রভাবশালী অলঙ্কৃত কাঠামোতে পরিণত হয়েছিল।
যাইহোক, তার চূড়ান্ত বুদ্ধিবৃত্তিক পথ মার্ক্সবাদী বস্তুবাদের দিকে ছিল না। এটাকে তিনি রাজনৈতিক চিন্তাধারার আমূল পুনঃইসলামীকরণ হিসেবে দেখেছিলেন।
এই বিষয়ে একটি বিশেষভাবে বলার কাজ হল তার মার্কসবাদ এবং অন্যান্য পাশ্চাত্য ফ্যালাসিস: অ্যান ইসলামিক ক্রিটিক, ইংরেজিতে তার কাজের সবচেয়ে সহজলভ্য অনুবাদগুলির মধ্যে একটি, এমন একটি কাজ যা আমি প্রায়শই তাদের কাছে সুপারিশ করি যারা তার চিন্তাভাবনা সম্পর্কে বোঝার চেষ্টা করে। তার এই রচনায়, শরিয়তি পশ্চিমা মতাদর্শ থেকে তার দার্শনিক বিচ্ছিন্নতা প্রকাশ করে, যুক্তি দিয়ে যে ইসলাম তার নিজস্ব মুক্তির দৃষ্টান্ত প্রদান করে যা পশ্চিমা ধর্মনিরপেক্ষ ঐতিহ্য থেকে স্বতন্ত্র এবং অনেক উপায়ে উচ্চতর এটি প্রায়শই তুলনা করা হয়:
আমাদের এখন প্রশ্ন করতে হবে, ইসলাম, খ্রিস্টান, হিন্দুধর্ম, হেগেলীয় আদর্শবাদ, মার্কসবাদী দ্বান্দ্বিকতা এবং অন্যান্যরা এই চিরন্তন মানবিক আদর্শ অর্জনের জন্য কোন পদ্ধতি, কোন পদ্ধতির প্রস্তাব দেয়? প্রশ্নটি জিজ্ঞাসা করা হলে, **আমাদের অবশ্যই সত্য বলতে হবে যে, যারা ইসলাম এবং মার্ক্সের কমিউনিজমের মধ্যে ভাগ করা পদ্ধতির সন্ধান করেন তাদের বিশ্বাসের বিপরীতে, এই দুটি ব্যাপক মতাদর্শ হিসাবে সম্পূর্ণ বিরোধী। এটি এই কারণে যে দুটি বিদ্যালয়ের একমাত্র তুলনামূলক পদ্ধতি হল প্রতিটি একটি সম্পূর্ণ, ব্যাপক আদর্শ। বেশিরভাগ অংশের জন্য অন্যান্য মতাদর্শ আংশিক; অর্থাৎ, তারা প্রাথমিকভাবে মানুষের কার্যকলাপের একটি একক ক্ষেত্রের উপর ভিত্তি করে। উদাহরণস্বরূপ, বস্তুবাদ এবং প্রকৃতিবাদের হল দর্শন, যেখানে রাজনীতি, অর্থনীতি, নৈতিকতা, সমাজবিজ্ঞান, নৃতত্ত্ব এবং ইতিহাসবিদ্যার ক্ষেত্রে অনুগামীদের অবাধ লাগাম দেওয়া হয়; তারা বাম বা ডান অন্তর্গত হতে পারে; তারা ইতিহাসকে পদ্ধতিগত এবং বৈজ্ঞানিক বা অপ্রচলিত এবং অবৈজ্ঞানিক বিবেচনা করতে পারে; তারা মানুষকে একটি বিশেষ সহজাত চরিত্রের সারমর্মের অধিকারী হিসাবে গণ্য করতে পারে, অথবা তারা তাকে প্রকৃতি, সংস্কৃতি বা উত্পাদনের উপায় থেকে উত্পাদিত এবং আকৃতির কিছু হিসাবে বিবেচনা করতে পারে। অস্তিত্ববাদের ক্ষেত্রেও একই কথা বলা যেতে পারে, যে পরিমাণে একজন অস্তিত্ববাদী একজন আস্তিক বা নাস্তিক, সমাজতান্ত্রিক বা পুঁজিবাদী হতে পারে। জাতীয়তাবাদ প্রশ্নবিদ্ধ জাতির রাজনৈতিক স্বাধীনতা এবং সাংস্কৃতিক অখণ্ডতার জন্য চালনার উপর নির্ভর করে; একজন জাতীয়তাবাদী সততার সাথে আদর্শবাদ বা বস্তুবাদ, ফ্যাসিবাদ বা গণতান্ত্রিক আদর্শ, ধার্মিকতা বা নাস্তিকতা দাবি করতে পারে। ধর্মগুলির ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য, যেগুলি অদৃশ্য বা পবিত্রের সাথে মানুষের সম্পর্কের উপর ভিত্তি করে। তাদের নিয়ম এবং অধ্যাদেশগুলি এই সম্পর্ককে আদেশ করার ইচ্ছা থেকে বা নৈতিক এবং শিক্ষাগত মূল্যবোধ থেকে উদ্ভূত হয় যা এর অনুসারীদের জন্য ধর্মের বিশেষ জীবন এবং চরিত্রকে রক্ষা করে। ইসলাম এবং মার্কসবাদ, যাইহোক, দুটি মতাদর্শ যা মানব জীবনের প্রতিটি মাত্রাকে আলিঙ্গন করে এবং চিন্তাভাবনা, যার অর্থ হল প্রতিটির একটি নির্দিষ্ট সৃষ্টিতত্ত্ব, একটি নির্দিষ্ট নৈতিকতার কোড, সামাজিক সংগঠনের একটি বিশেষ রূপ, ইতিহাসের একটি বিশেষ দর্শন এবং ভবিষ্যতের দৃষ্টিভঙ্গি এবং মানুষ কী তা সম্পর্কে একটি বিশেষ দৃষ্টিভঙ্গি এবং সেই দৃষ্টিভঙ্গি ছড়িয়ে দেওয়ার বিশেষ উপায়। প্রত্যেকেই এই বিশ্বের মানুষের ব্যক্তিগত এবং সামাজিক জীবনে গভীরভাবে আগ্রহী। কিন্তু এই সব ক্ষেত্রেই দুটি মতবাদ পরস্পর বিরোধী। ইসলাম এবং মার্কসবাদ তাদের অটোলজি এবং সৃষ্টিতত্ত্বে একে অপরের সম্পূর্ণ বিরোধিতা করে। সংক্ষেপে, মার্কসবাদ বস্তুবাদের উপর ভিত্তি করে এবং এর সমাজবিজ্ঞান, নৃতত্ত্ব, নীতিশাস্ত্র এবং জীবন দর্শন বস্তুবাদ থেকে উদ্ভূত। মার্কসবাদী বিশ্ব, অর্থাৎ বস্তুবাদী মহাজাগতিক, যেমনটি মার্ক্স বলেছেন, একটি “হৃদয়হীন এবং নিরাশ বিশ্ব” যেখানে মানুষের “বাস্তব” ভাগ্যের অভাব রয়েছে। বিপরীতে, ইসলামের সৃষ্টিতত্ত্ব অদৃশ্যের উপর বিশ্বাসের উপর নির্ভর করে - অদেখা [গায়েব] অজানা বাস্তবতা হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা যেতে পারে যা ইন্দ্রিয়ের কাছে এবং আমাদের বুদ্ধিবৃত্তিক, বৈজ্ঞানিক এবং অভিজ্ঞতামূলক উপলব্ধির জন্য উপলব্ধ বস্তুগত এবং প্রাকৃতিক ঘটনাগুলির বাইরে বিদ্যমান এবং যা এই বাস্তবতা এবং সমস্ত ইন্দ্রিয়ের আন্দোলনের একটি উচ্চতর ক্রম গঠন করে, এই আইনের কেন্দ্রবিন্দু এবং সমস্ত জগতের কেন্দ্রবিন্দু।
আমরা দেখতে পাচ্ছি, শরিয়তি স্পষ্টতই মার্কসবাদ থেকে নিজেকে আলাদা করে দেখায়।
সম্পর্কিত: মুসলিম ভাইবের গোপন শিয়া এজেন্ডা
নারীর প্রশ্ন
পাহলভি ইরানের আদর্শিক আবহাওয়ার মধ্যে কাজ করে, যেখানে শাহের শাসন উদার-আধুনিক সামাজিক প্রকৌশলের শীর্ষ-নিম্ন কর্মসূচী অনুসরণ করেছিল, আলী শরিয়তি রাষ্ট্রের “নারী মুক্তি”-এর উপকরণীকরণ সম্পর্কে তীব্রভাবে সচেতন ছিলেন।
শাসনব্যবস্থার সংস্কারগুলি, প্রায়শই পশ্চিমা ব্যবহারের জন্য প্রণীত, উন্মোচন, শিক্ষা এবং কর্মশক্তির অংশগ্রহণের উপর জোর দেয়, তবুও তারা বেশিরভাগ ইরানিদের দ্বারা সহ্য করা কাঠামোগত দারিদ্র্য এবং অসমতাকে বাইপাস করেছিল: সমসাময়িক তথ্যচিত্র এবং প্রতিবেদনগুলি উত্তরের তেহরান্তিন জেলার সাথে উল্লেখ না করে উত্তরের ঐশ্বর্যের সাথে বিরোধিতা করে। গ্রামীণ ইরান।
এই প্রেক্ষাপটে, শরিয়তি খুব কমই “নারী প্রশ্ন” উপেক্ষা করতে পারে। তিনি তার বক্তৃতায় বলেছিলেন, “আওয়ার এক্সপেক্টেশনস অফ দ্য মুসলিম উইমেন “:
Unfortunately the crisis of the problem of women’s liberation which began in the West and has been strengthened by the ruling superpowers in the 20th century has influenced all human societies, even closed traditional and religious societies. There are only a few cultural, traditional and even religious societies which have been able to properly stand against this flood. Such societies have frequently been confronted by a particular kind of modernism, which they have adopted under the guise of the liberation of women, either by rejecting old traditions or by undertaking reckless struggles. None of them have succeeded in standing against this attack. In such societies the newly-educated class, the pseudo-intellectuals, who are in the majority, strongly and vigorously welcome this crisis. They themselves even act as one of the forces that strengthen this corrupting and destructive transformation. […] One of the most important factors that can assist Eastern societies in confronting and standing against the intellectual and cultural attack of the West (as it relates to the view of modern woman) is to have a rich culture and history full of experiences, values and ideas […] it must be taken into consideration that all matters related to women, to science, to lifestyle, to class relationships, to scholastic understanding, to one’s world view – all have been designed, described and discussed in Islam. We have only to solve our present difficulties, to answer the intellectual challenges, and to reduce our sensual needs. […] After World War Two, the issue of women’s’ status was considered to be the most important and sensitive problem in the West. The war itself was the main cause for family relationships to be strained and destroyed. Traditional religious values such as ethics, morals and spirituality collapsed. Also, due to the war, crime, cruelty, violence and theft increased. From the intellectual and ethical point of view, it had very diverse effects, causing decline in traditional culture in the post-war generation. Its undistinguished effect, after a quarter of a century since World War Two, can be seen in the spirit, thought, philosophy and even the art of the present time. Those who have seen France, Germany, England, and even the USA (the latter was far from the actual field of battle), prior to the war and visited those countries after the war, can clearly see that, although it seems as if centuries have passed, actually the traditional cultures collapsed within one generation. Therefore, the overthrow of the traditional ethical value-system was one of the natural outcomes of the war, and woman was its standard-bearer. […] Up to the appearance of Freud (who was one of the agents of the bourgeoisie), it was through the liberal bourgeois spirit that scientific sexualism was manifested. It must be taken into consideration that the bourgeoisie is always an inferior class. Although feudalism was an inhuman system, it nevertheless relied on an aristocratic elite and their moral values, even though these moral values led to a decline. The bourgeois mentality denies all of the elevated, exalted human values, and believes in nothing except money […] the bourgeois social scientist looks at all of the delicate human sensations and feelings (even a mother caressing her child, or the worship of the beloved by the lover, and all other issues) in relation to sex. Freud, a modern bourgeois, armed himself against all moral and human values, against all elevated and exalted manifestations of the human soul, and called it “realism”. Freud’s realism was not that of the bourgeoisie, but rather that of the scientist, scholar, philosopher, psychologist, and anthropologist who serve the bourgeois class, for all of these bring the human being down to the level of a sexual and economic animal! Thus, the bourgeoisie, by alienating all values and virtues, made only one religion, one school, one temple and one messenger for all the miserable men of this age; a religion for which all must be sacrificed. This messenger was named Freud. His religion was sex. His temple was Freudianism, and the first to be sacrificed on the threshold of this temple was woman and her human values. […] One of the most important tools that has been created by this ruling power from the intellectual, social, economic and moral point of view, is Freudian sexualism. This has become the communal social spirit of our age and has become the substitute for all values, virtues and liberties. It is not accidental that Freud’s view of sexuality came to prominence after the Second World War and became the fundamental basis and foundation of art. Most motion pictures are based on only two elements; violence and sexuality. Both of these are legacies of the war. Motion pictures are one of the most important examples of the relationship of art to Western capitalism because film production is the only art which cannot exist and develop without the aid of capital. Thus it differs from the arts of painting, literature, poetry and music. A poor painter, writer, poet or musician can create the greatest work of art, but a film producer must have capital of millions of dollars to create a saleable film. Thus, this art is unconsciously supporting capitalism. The pseudo-intellectuals and pseudo-scholars of the third and fourth worlds suppose that Freudism is really the science of the present age […] thus, in order for the superpowers of bourgeois scientism to dominate, both the East and the West must be sacrificed. They must become the victims of narcotics as well as Freudianism.
আমি এই অনুচ্ছেদটি কিছু দৈর্ঘ্যে উদ্ধৃত করতে বেছে নিয়েছি কারণ এটি শরীয়তের স্বতন্ত্র বুদ্ধিবৃত্তিক উজ্জ্বলতাকে ধারণ করে।
তিনি নারীবাদকে শুধুমাত্র পশ্চিমা আমদানি হিসেবে নয় বরং একটি বৃহত্তর নব্য ঔপনিবেশিক সাংস্কৃতিক প্রকল্পের অংশ হিসেবে পুনর্ব্যাখ্যা করেছেন, একটি যুক্তি যা 9/11-পরবর্তী যুগে, বিশেষ করে উদার সাম্রাজ্যবাদের সমালোচনায় আরও দৃশ্যমানতা অর্জন করেছে।
তবুও, অনেক উত্তর-ঔপনিবেশিক তাত্ত্বিকদের থেকে শরিয়তিকে যা আলাদা করে তা হল তিনি এই সমালোচনাকে রাজনৈতিক অলঙ্কারশাস্ত্রের বাইরে একটি গভীর দার্শনিক দ্বন্দ্বের মধ্যে এম্বেড করার মাধ্যমে উন্নীত করেছেন। ফ্রয়েডীয় চিন্তাধারাকে গ্রহণ করার পরিবর্তে, অনেক উত্তর-ঔপনিবেশিক বুদ্ধিজীবী এটিকে মানসিক মুক্তির হাতিয়ার হিসেবে দেখেছেন, শরিয়তি ফ্রয়েডকে সমস্যার অংশ হিসেবে চিহ্নিত করেছেন। তিনি ফ্রয়েডবাদকে পাঠ করেন মুক্তির উপায় হিসেবে নয় বরং সাংস্কৃতিক আধিপত্যের একটি বাহন হিসেবে, যা পশ্চিমা ধর্মনিরপেক্ষতার সাথে সংযুক্ত মানব প্রকৃতির একটি হ্রাসমূলক, বস্তুবাদী দৃষ্টিভঙ্গিকে শক্তিশালী করে। এটি করতে গিয়ে, শরিয়তি একটি বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে কঠোর বিকল্প প্রস্তাব করে যা পশ্চিমা উদার নারীবাদী আখ্যান এবং এটিকে ন্যায্যতা দেওয়ার জন্য প্রায়শই আমন্ত্রিত মনোবিশ্লেষণমূলক কাঠামো উভয়কেই প্রত্যাখ্যান করে।
শরিয়তি, যদিও একটি বিপথগামী এবং বিপথগামী শিয়া পটভূমি থেকে, এইভাবে আবিষ্কৃত হওয়ার যোগ্য হতে পারে - যদি না হয় তবে পুনঃআবিষ্কৃত হয় - অন্তত তার লেখার কিছু দিক সম্পর্কে যা দরকারী এবং প্রাসঙ্গিক থেকে যায়।
সম্পর্কিত: নারীবাদকে থামান! বিবাহ এবং মাতৃত্বে তৃপ্তি