যখন একজন ব্যক্তির বিশ্বাসের কথা আসে, তখন বিশ্বাসের বিষয়ে একজন ব্যক্তির যে প্রশ্নগুলি থাকতে পারে যেগুলির উত্তর পাওয়া যায় না সেগুলি সন্দেহে পরিণত হওয়ার সম্ভাবনা থাকে এবং সেই সন্দেহগুলি যদি সমাধান না করা হয় তবে তাদের অবিশ্বাস হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে। এবং যখন একজন ব্যক্তি সেই পর্যায়ে পৌঁছায়, তখন তাকে ফিরিয়ে আনা ক্রমশ কঠিন হয়ে পড়ে। তাই যৌক্তিকভাবে আমাদের কৌশল, যদি আমরা তরুণ প্রজন্মের মধ্যে ক্রমবর্ধমান সন্দেহ এবং অবিশ্বাসের একটি প্রধান দিককে মোকাবেলা করতে চাই, তাহলে সেই প্রশ্নগুলির উত্তর দেওয়া এবং এটি একটি বাধ্যতামূলক, বোধগম্য ফ্যাশনে করা। আক্রমনাত্মক নাস্তিকতা ও উদার ধর্মনিরপেক্ষতার এই যুগে পুরনো ক্লিচ এবং হাত নাড়ানো আর কাটবে না।
এবং সর্বোপরি আমাদের সম্প্রদায়ের কিছু লোকের মনোভাব হল যে প্রশ্নগুলির উত্তর দেওয়ারও প্রয়োজন নেই কারণ মুসলমানদের কেবল তাদের উপাসনা এবং দ্বীনের মৌলিক বিষয়গুলি বোঝার প্রতি বিশ্বাস ও বৃদ্ধি পেতে হবে এবং প্রশ্নগুলি পার্শ্ব প্রতিক্রিয়া হিসাবে চলে যাবে। এটা একটা ফ্যান্টাসি। বাস্তবে, প্রশ্ন দূরে যায় না। শেষ পর্যন্ত তারা আরও কিছু হয়ে ওঠে না হওয়া পর্যন্ত তারা জ্বলে ওঠে।
স্বয়ং আল্লাহর উদাহরণ দেখুন তার ফেরেশতাদের সাথে যাদের একটি খুব স্বাভাবিক প্রশ্ন ছিল যখন আল্লাহ তাদের বলেছিলেন যে তিনি পৃথিবীতে একজন খলিফা বানাবেন, অর্থাৎ মানুষ সৃষ্টি করবেন। এরা অবশ্যই ফেরেশতা ছিলেন, যারা স্বয়ং আল্লাহর সাথে কথা বলছিলেন তাই বলা যাবে না যে তারা সন্দেহের মধ্যে ছিল। তথাপি আল্লাহ, তাঁর রহমত এবং সর্বব্যাপী প্রজ্ঞায়, প্রশ্নটি জিজ্ঞাসা করার সাথে সাথেই তাদের প্রশ্নটি সবচেয়ে পূর্ণাঙ্গ এবং বাধ্যতামূলকভাবে সমাধান করেছিলেন। মুসলিম সম্প্রদায়ের যে কোনো নেতার পাশাপাশি মুসলিম সন্তানদের বড় করতে চান এমন অভিভাবকদের জন্য এটি একটি শক্তিশালী উদাহরণ। ইহসানের সাথে প্রশ্নের উত্তর দেওয়া ঐচ্ছিক নয়। অন্তত আমাদের তরুণদের মনে ইসলামের বাস্তবতা নির্ভর করে।