সবচেয়ে বিপজ্জনক এবং ক্ষতিকারক বিশ্বব্যাপী ইসলামী আন্দোলনগুলির মধ্যে একটি আজ “মাদখালী” (বা “জামি”) আন্দোলন হিসাবে পরিচিত। তবুও, এই আন্দোলন এবং এর ইতিহাস সম্পর্কে বিশ্বাসযোগ্য তথ্য পাওয়া কঠিন। এখানে আমরা মাদখালিজমের পাঁচটি পিয়ার-পর্যালোচিত পশ্চিমা একাডেমিক উত্স থেকে মূল উদ্ধৃতি উপস্থাপন করছি। এই উত্সগুলি হল:

মাইকেল ফারকুহার, “সৌদি পেট্রোডলারস, স্পিরিচুয়াল ক্যাপিটাল, এবং মদিনা ইসলামিক ইউনিভার্সিটি: ট্রান্সন্যাশনাল পরিপ্রেক্ষিতে একটি ওয়াহাবি মিশনারি প্রকল্প।” ইন্টারন্যাশনাল জার্নাল অফ মিডল ইস্ট স্টাডিজ 47(4)(2015):701-721।
জ্যারেট ব্রাচম্যান, গ্লোবাল জিহাদিজম: থিওরি অ্যান্ড প্র্যাকটিস (লন্ডন: রুটলেজ, 2008)।
জর্জ জোফে, “দ্য ট্রোজান হর্স: উত্তর আফ্রিকার মাদখালি আন্দোলন।” দ্য জার্নাল অফ নর্থ আফ্রিকান স্টাডিজ 23(5)(2018):739-744।
রোয়েল মেইজার, “রাজনীতিকরণ আল-জারহ ওয়া-ল-তা’দিল: রাবি’ বি. হাদি আল-মাদখালি এবং ধর্মীয় কর্তৃপক্ষের জন্য আন্তর্জাতিক যুদ্ধ” এন. বোয়েখফ-ভান ডের ভুর্টে; K. Versteegh, K, and J Wagemakers, (eds.), The Transmission and Dynamics of the Textual Sources of Islam (Leiden: Brill, 2011), pp. 375-399.
রায়হান ইসমাইল, “এমবিএসের অধীনে সৌদি সালাফি ধর্মযাজক: সংস্কার এবং বেঁচে থাকা” ক্রাউন সেন্টার মিডল ইস্ট ব্রিফস 153 (অক্টোবর 2023)।
Stephane Lacroix, জাগ্রত ইসলাম: সমসাময়িক সৌদি আরবের ধর্মীয় ভিন্নমতের রাজনীতি (কেমব্রিজ: হার্ভার্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস, 2011)।

উদ্ধৃতি নীচে দেওয়া হয়. সবচেয়ে দীর্ঘ, সুনির্দিষ্ট এবং গুরুত্বপূর্ণ উদ্ধৃতিগুলি ল্যাক্রোইক্সের “জাগ্রত ইসলাম” থেকে এসেছে। এই শেষ উপস্থাপন করা হয়.

ভিডিও ফর্ম্যাটে মাদখালিজমের পরিচিতির জন্য, আমরা নিম্নলিখিত সংক্ষিপ্ত বিবরণের পরামর্শ দিই: [দেখুন] সাজিদ লিফাম এবং মাদখালি ভাইরাস

সূচিপত্র

Toggle

সারাংশ

উদ্ধৃতিগুলি মাদখালী আন্দোলন সম্পর্কে বেশ কয়েকটি মূল বিষয় তুলে ধরে।

(ক) মাদখালিস (আরবীতে মাদাখিলা) নিজেদেরকে সালাফি হিসেবে উপস্থাপন করে। যাইহোক, তারা দুটি কারণে অন্যান্য সালাফি গ্রুপ থেকে উল্লেখযোগ্যভাবে আলাদা। প্রথমত, তারা মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ দেশগুলির সরকারগুলির প্রতি নিঃশর্ত এবং প্রশ্নাতীত আনুগত্যের উপর জোর দেয়, এমনকি যখন এই সরকারগুলি পদ্ধতিগতভাবে ইসলামকে দমন করে এবং প্রকাশ্যে ধর্মনিরপেক্ষ উদার আইন/নীতি গ্রহণ করে। দ্বিতীয়ত, মাদখালিরা ক্রমাগত অন্যান্য সমস্ত ইসলামী আন্দোলনকে (অর্থাৎ, “ইসলামবাদী”)- বিশেষ করে মুসলিম ব্রাদারহুডকে আক্রমণ করে। ফলস্বরূপ, সরকার ইসলামী আন্দোলন ধ্বংস করার জন্য মাদখালিদের ব্যবহার করে।

(খ) মাদখালিরা রাষ্ট্রীয় গোয়েন্দা সংস্থাকে গোপনে সহযোগিতা করার জন্য উকিল। যখন তারা মুসলিম গোষ্ঠীর মুখোমুখি হয় যারা তাদের নীতির সাথে একমত নয়, তারা তাদের গোপন পুলিশে রিপোর্ট করে যাতে তাদের দমন করা যায়।

(গ) মাদখালিজম হল একটি নতুন আন্দোলন যা 1990-এর দশকে সৌদি আরবে প্রথম উপসাগরীয় যুদ্ধের প্রতিক্রিয়ায় আবির্ভূত হয়েছিল।

(D) মাদখালী আন্দোলন সৌদি সরকার দ্বারা মাদখালী ব্যক্তিত্বদের অর্থ, ধর্মীয় পদ, চাকরি এবং অন্যান্য পৃষ্ঠপোষকতা প্রদানের মাধ্যমে তৈরি এবং ছড়িয়ে দেওয়া হয়েছিল। মাদখালিদের সৌদি সরকারের প্রতি বিশেষ আনুগত্য রয়েছে এবং তাদের রাজনৈতিক নীতি বৈধ করার জন্য কাজ করে। অন্য কথায়, মাদখালিজম সৌদি সরকারের একটি রাজনৈতিক হাতিয়ার।

(ঙ) মাদখালিজম অন্যান্য আরব রাষ্ট্র দ্বারাও আক্রমনাত্মকভাবে প্রচার করা হয়েছে – বিশেষ করে যারা ধর্মনিরপেক্ষতা এবং উদারনীতির দিকে ঝুঁকেছে। এই রাজ্যগুলি মাদখালিদের পক্ষপাতী কারণ তারা সরকারগুলির প্রতি নিঃশর্ত এবং প্রশ্নাতীত আনুগত্যের উপর জোর দেয় এবং গোপন পুলিশকে সহযোগিতা করে। মাদখালিরাও ইসলামী আন্দোলনকে আক্রমণ ও ধ্বংস করতে সাহায্য করে।

(চ) মাদখালি একটি রাজনৈতিক আন্দোলন, যা সৌদি সরকার এবং তার মিত্রদের সাহায্য করার সাথে সম্পর্কিত। যাইহোক, মাদখালিরা ভান করে যে তারা রাজনৈতিক নয়।

(ছ) সৌদি আরবের মদীনার ইসলামী বিশ্ববিদ্যালয় হল অগ্রগণ্য মাদখালী প্রচার কেন্দ্র। এটি বিদেশী ছাত্রদের প্ররোচিত করার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে – বিশেষ করে যারা পশ্চিম থেকে। এই ছাত্রদের বিদেশে মাদখালিজম ছড়িয়ে দিতে ব্যবহৃত হয়। মাদখালিরা পশ্চিমের ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানে অনুপ্রবেশ করে এবং ইন্টারনেট ও সোশ্যাল মিডিয়ার মাধ্যমে আন্দোলনের ধারণা ছড়িয়ে দেয়।

আমরা এখন পাঁচটি একাডেমিক উত্স থেকে উদ্ধৃতি উপস্থাপন করছি (পৃষ্ঠা নম্বর সহ)।

সম্পর্কিত: “মাদখালিস” কারা?

উৎস আই

মাইকেল ফারকুহার, “সৌদি পেট্রোডলারস, স্পিরিচুয়াল ক্যাপিটাল, এবং ইসলামিক ইউনিভার্সিটি অফ মদিনা: ট্রান্সন্যাশনাল প্রেক্ষিতে একটি ওয়াহাবি মিশনারি প্রজেক্ট” ইন্টারন্যাশনাল জার্নাল অফ মিডল ইস্ট স্টাডিজ 47(4)(2015):701-721

পৃ.716

1990-এর দশকে একটি সমান্তরাল উন্নয়নে, IUM [মদিনার ইসলামিক বিশ্ববিদ্যালয়]ও সালাফিবাদের একটি স্বতন্ত্র স্ট্র্যান্ডের অনুসারীদের ক্রমবর্ধমান প্রভাবের অধীনে চলে আসে যা বিশেষভাবে অনুষদের সদস্য মুহাম্মদ আমান আল-জামি এবং রাবি ইবনে হাদি আল-মাদখালির সাথে যুক্ত। সালাফিবাদের এই পদ্ধতিটি ধর্মের শুদ্ধিকরণ এবং বর্তমান রাজনৈতিক কর্তৃত্বের পূর্বনির্ধারিত আনুগত্যের নীতিকে গর্বিত করে এবং এটি রাজনৈতিকভাবে জড়িত ইসলামপন্থীদের উপর এর অনুগামীদের আক্রমণের তীব্রতার দ্বারা আলাদা করা হয়। জামিয়া বা মাদখালিয়া, যেমনটি প্রায়শই লেবেল করা হয়, 1990 এর দশক থেকে IUM-এর মিশনারি প্রকল্পকে দৃঢ়ভাবে রঙ করতে এসেছিল, এর প্রবক্তারা সৌদি রাজবংশীয় বৈধতার বিরুদ্ধে ইসলামপন্থী চ্যালেঞ্জের বিরুদ্ধে একটি বাঁধা হিসেবে শাসকদের সমর্থন করেছিল। একই সময়ে IUM অভিবাসী অভিনেতা এবং সম্পদ থেকে ক্রমবর্ধমান স্বায়ত্তশাসন লাভ করে, জাতীয় রাষ্ট্রীয় ক্ষমতার একটি হাতিয়ার হিসাবে এর ভূমিকাকে আরও তীব্রভাবে ফোকাসে আনা হয়েছিল।

উৎস II

জ্যারেট ব্রাচম্যান, গ্লোবাল জিহাদিজম: থিওরি অ্যান্ড প্র্যাকটিস (লন্ডন: রুটলেজ, 2008)।

পৃ 29।

মাদখালি বা জামি, সালাফিস্টরা ইয়েমেনি শাইখ রাবি আল-মাদখালি এবং ইথিওপিয়ান শেখ মুহাম্মদ আমান ইবনে আলী জামির ধর্মীয় শিক্ষা অনুসরণ করে।

প্রতিটি শব্দ, যদিও উপহাসমূলক কারণ এটি এই বিদ্যালয়ের অনুসারীদেরকে ঈশ্বরের বিপরীতে মানুষের সাথে যুক্ত করে, এটি অন্যান্য সালাফিস্ট উপসেটের সাথে গোষ্ঠীর আদর্শগত পার্থক্য চিহ্নিত করার একটি সুবিধাজনক উপায়। মাদখালী ও জামি উভয়েই সৌদি আরবে শিক্ষিত। গ্রুপের অন্যান্য গুরুত্বপূর্ণ, কিন্তু কম পরিচিত, মতাদর্শীদের মধ্যে রয়েছে মিশরের মোহাম্মদ আল-বান্না এবং জর্ডানের আলী আল-হালাবি।

আরব রাষ্ট্রগুলি সাধারণত মাদখালি সালাফিস্টদের সুস্বাদু হিসাবে দেখেছে, অনেকটা এস্টাব্লিশমেন্ট সালাফিস্টদের মতো, তাদের ধর্মনিরপেক্ষ ও গণতান্ত্রিক সরকার পদ্ধতির অনুমোদন এবং স্থানীয় আরব শাসনের প্রতি তাদের অদম্য সমর্থনের কারণে। সৌদি সমর্থনে, মাদখালিরা দৃঢ়ভাবে বিশ্বব্যাপী নিজেদের আবদ্ধ করেছে, বেশিরভাগ পশ্চিমা দেশগুলির বাইরে কাজ করছে। তারা অনলাইনেও চলে গেছে, তাই বিশ্বের যে কোনো জায়গার মুসলমানরা মাদখালির শিক্ষা ডাউনলোড করতে পারে।

সৌদি আরবে, গ্রুপের সদস্যদের সাধারণত ‘জামিস’ বলা হয় এবং কর্তৃপক্ষের বিরোধিতা করে এমন কোনো রাজনৈতিক প্রবণতার প্রতি তাদের শত্রুতার জন্য পরিচিত। এই অবস্থানটি ধর্মীয় কর্তৃত্ব শোনা এবং মেনে চলার সালাফিস্ট নীতি থেকে উদ্ভূত।

পৃ.30

মাদখালি সালাফিবাদের অনুসারীরা সাধারণত ইসলামিক দেশগুলিতে ধর্মনিরপেক্ষ আইনের শাসনের অনুমতি দেয়, এটিকে আকিদাহ, বা মতবাদ এবং মতবাদের সাথে সম্পর্কিত ইসলামী ধর্মের বিপরীতে একটি ‘ক্রিয়া’ হিসাবে ন্যায্যতা দেয়। প্রকাশ্যে আরব রাষ্ট্রগুলোর শাসক শাসনকে বৈধ বলে উল্লেখ করে এবং সেইজন্য সেই রাজ্যের মুসলমানদেরকে তাদের নিজ নিজ সরকার, বিশেষ করে সৌদি রাজপরিবারের আনুগত্য করার আহ্বান জানিয়ে, মাদখালি সালাফিস্টরা ইসলামী রাষ্ট্রগুলোতে গণতান্ত্রিক শাসন বাস্তবায়নের অনুমতি দেয়, যদিও তারা সমর্থন করে যে সালাফিরা তাদের দৈনন্দিন কাজে অরাজনৈতিক থাকে। তারা যুক্তি দেয় যে শাসনের রাজনৈতিক ক্ষমতা থাকা সহজ সত্যই প্রমাণ করে যে তাদের জন্য এই ধরনের শাসক কর্তৃত্বের অধিকারী হওয়ার জন্য ঈশ্বরের ইচ্ছা। এবং তারা যারা এই সরকারগুলির বিরোধিতা করে তাদের খাওয়ারিজ হিসাবে মনোনীত করতে ইচ্ছুক (“যারা বাইরে যায়” - একটি প্রাথমিক ইসলামিক সম্প্রদায়ের কথা উল্লেখ করে যাকে অনেক মুসলমান মূলধারার ইসলাম ত্যাগ করতে দেখে)। এটা বাধ্যতামূলক, মাদখালি সালাফিস্টদের যুক্তি, মুসলমানদের জন্য এই নীতি থেকে বিচ্যুত ব্যক্তিদের কর্তৃপক্ষের কাছে রিপোর্ট করা।

উৎস III

জর্জ জোফে, “দ্য ট্রোজান হর্স: উত্তর আফ্রিকার মাদখালি আন্দোলন।” দ্য জার্নাল অফ নর্থ আফ্রিকান স্টাডিজ 23(5)(2018):739-744।

(এই নিবন্ধের বিষয়বস্তুর একটি পূর্ববর্তী সংস্করণ [এখানে] (https://en.minbarlibya.org/2018/01/26/the-trojan-horse-the-madkhali-movement-in-north-africa/) পাওয়া গেছে।)

পৃ.739-740

সংক্ষেপে, মদখালিজম হল শান্ত সালাফিবাদের একটি আদর্শ উদাহরণ, যা মদিনার ইসলামিক ইউনিভার্সিটির হাদিসের বিশেষজ্ঞ রাবি আল-মাদখালি দ্বারা বিকশিত হয়েছে, তার ছোট ভাই মুহাম্মদ আল-মাদখালি দ্বারা সমর্থিত, যিনি একই বিশ্ববিদ্যালয়ের একজন শিক্ষাবিদও।

যাইহোক, এটি ‘ওয়ালী আল-আমর’ নীতির প্রতি তার অটল প্রতিশ্রুতিতে শান্ত সালাফিবাদের অন্যান্য শাখা থেকে পৃথক - একটি শাসক শক্তির প্রশ্নাতীত এবং প্রশ্নাতীত কর্তৃত্ব, তা যতই দমনমূলকই হোক না কেন, যদি এটি ধর্মীয় অবিশ্বাস বা ধর্মদ্রোহিতার কাজে জড়িত না হয়।

যদিও সাময়িক কর্তৃত্বের প্রতি শ্রদ্ধা এবং গ্রহণযোগ্যতা (এবং এইভাবে রাজনৈতিক পদক্ষেপের প্রত্যাখ্যান) শান্ত সালাফি আন্দোলনের মধ্যে একটি সাধারণ বিষয়, বেশিরভাগই এই ধরনের আনুগত্য প্রত্যাহার করে যদি মুসলমানরা তাদের অযৌক্তিক সহিংসতার শিকার হয়।

এই আন্দোলনটি অন্যান্য ইসলামি আন্দোলনের প্রতি তার অদম্য বিরোধিতা দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছে, তা শান্তবাদী, জিহাদি বা সাহওয়া ঐতিহ্যের সাথে যুক্ত, এবং বিশেষ করে ইখওয়ান মুসলিমুন (মুসলিম ব্রাদারহুড) সাইয়িদ কুতুবের সাথে সংযোগের কারণে যাকে মাদখালিজম আদিম জিহাদি বলে মনে করে।

এটি তাদের সকলকে সম্মান করে যারা এর মতের বিরোধিতা করে - এবং তারা মিস মে-এর বেটে নোয়ার, আবু কাতাদা আল-ফিলিস্তিনিকে অন্তর্ভুক্ত করে - প্রাথমিক মুসলিম আন্দোলনের অনুকরণে খাওয়ারিজ হিসাবে যা আলীর অনুসারী এবং যারা মুয়াবিয়াকে সমর্থন করেছিল উভয়কেই তাকফির (ধর্মত্যাগী) হিসাবে প্রত্যাখ্যান করেছিল রাশিদুনের যুগের শেষের দিকে (’সপ্তশতাব্দে ‘সঠিকভাবে’-কাহাত-গুইয়েস)।

এই বুদ্ধিবৃত্তিক পটভূমির পরিপ্রেক্ষিতে, এটি খুব কমই আশ্চর্যজনক যে মাদাখালাকে সৌদি সংস্থার পৃষ্ঠপোষকতা করা হয়েছে, বিশেষ করে 1990 এর পরে যখন আন্দোলন কুয়েত থেকে ইরাককে বিতাড়িত করার উদ্যোগের অংশ হিসাবে সৌদি আরবের অভ্যন্তরে আমেরিকান সামরিক উপস্থিতির সাহওয়া বিরোধিতা প্রত্যাখ্যান করেছিল।

এটি 1990 এর দশকে উত্সাহ এবং আর্থিক সহায়তা পেয়েছিল, যদিও সৌদি ধর্মীয় প্রতিষ্ঠান ক্রমবর্ধমানভাবে এটিকে বিচ্ছিন্ন করেছে। তবুও, সৌদি আরবের অভ্যন্তরে এর প্রভাব হ্রাস পাওয়ার সাথে সাথে বিদেশে এর সমর্থন কুয়েত, মিশর, মধ্য এশিয়া, ইউরোপ এবং উত্তর আফ্রিকায় বাড়তে শুরু করে।

উত্তর আফ্রিকায়, বিশেষ করে, এটি ‘ওয়ালি আল-আমর’-এর অনুমোদনের কারণে প্রতিষ্ঠিত শাসকদের দ্বারা সহ্য করা হয়েছিল এবং এমনকি উত্সাহিত হয়েছিল। এটি বিশেষ করে লিবিয়ায় ঘটেছে।

উৎস IV

রোয়েল মেইজার, “রাজনীতিকরণ আল-জারহ ওয়াল-তা’দিল: রাবি’ বি. হাদি আল-মাদখালি এবং ধর্মীয় কর্তৃপক্ষের জন্য ট্রান্সন্যাশনাল যুদ্ধ” বোয়েখফ-ভ্যান ডের ভোর্ট, এন.; ভার্স্টিগ, কে.; Wagemakers, J. (ed.), The Transmission and Dynamics of the Textual Sources of Islam (Leiden: Brill, 2011), pp. 375-399.

পৃ.376

এইভাবে প্রবন্ধটি শান্তবাদী সালাফিবাদের কেন্দ্রীয় প্যারাডক্সগুলির একটিকে স্পর্শ করে। যদিও এটি অরাজনৈতিক বা এমনকি রাজনৈতিক বিরোধী হওয়ার ভান করে এবং উম্মার মধ্যে অভ্যন্তরীণ দ্বন্দ্বের (ফিতনা) বিরুদ্ধে, যা অনুমিতভাবে রাজনীতি এবং ষড়যন্ত্রের ফলে হয়, আন্দোলন নিজেই আন্তঃজাতিক ইসলামী আন্দোলনে আধিপত্য অর্জনের জন্য ক্ষমতার যন্ত্র ব্যবহার করে এবং শেষ পর্যন্ত একটি রাজনৈতিক আন্দোলনে পরিণত হয়, চূড়ান্তভাবে অভ্যন্তরীণ প্রতিরোধকে উস্কে দেয়। এটি আরও বেশি কারণ সালাবাদ এবং বিশেষ করে মাদখালিজম শাসকের (ওয়ালী আল-আমর) আনুগত্যের নীতিকে সমর্থন করে, যার অর্থ বাস্তবে সৌদি রাজতন্ত্রের আনুগত্য।

p.377

[রাবির] আক্রমণ [মুসলিম ব্রাদারহুডের উপর] শুরু হয় 1988 সালে, যখন তিনি আবদ আল-রহমান বি-কে পরামর্শ দিতে শুরু করেন। আবদ আল-খালিক, কিন্তু তারা উগ্রভাবে বেড়ে ওঠে এবং 1990 সালে উপসাগরীয় সংকটের সময় সাইয়্যেদ কুতুদ এবং তথাকথিত জাগ্রত শাইখ, সালমান আল-আওদা এবং সাফার আল-হাওয়ালি দ্বারা সৌদি রাষ্ট্রের বিরুদ্ধে প্রথম প্রতিবাদকে অন্তর্ভুক্ত করে।

উৎস ভি

রায়হান ইসমাইল, “এমবিএসের অধীনে সৌদি সালাফি ধর্মযাজক: সংস্কার এবং বেঁচে থাকা” ক্রাউন সেন্টার মিডল ইস্ট ব্রিফস 153 (অক্টোবর 2023)।

পৃ.5-6

আরেকটি প্রবণতা যেটি আবির্ভূত হয়েছে তা হল “উগ্রপন্থী অনুগত” আলেমদের ক্ষমতায়ন, প্রায়শই ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানের সদস্য, যারা সৌদি শাসকদের প্রশংসা করার জন্য ব্যতিক্রমী দৈর্ঘ্যে যান - রাজনৈতিক নেতাদের ঐতিহাসিক ব্যক্তিত্ব যেমন সঠিকভাবে পরিচালিত খলিফা (বিশ্বাসীদের সম্প্রদায়ের প্রথম চার শাসক) সাথে সমতুল্য করার জন্য প্রসারিত হয় এবং আল-মীর-এর খেতাব পাওয়ার পর সর্বোত্তম আল-মীর উপাধিতে ভূষিত হন। (বিশ্বস্ত সেনাপতি)।

এটি প্রচলিতভাবে অনুগত ‘উলামা’দের পদ্ধতির বিপরীত, যারা রাষ্ট্রকে সমর্থন করে এবং অনুগত কিন্তু শাসকদের প্রতি তাদের উৎসাহ ধারণ করে। “উগ্র অনুগত”দের প্রায়ই মাদখালি (শেখ রাবি’ ইবনে হাদি আল-মাদখালির অনুসারী) বা জামিস (শেখ মুহাম্মদ আমান আল-জামির অনুগামী) হিসাবে বর্ণনা করা হয়—দুই উলামা যারা ’উলামা’দের সমালোচনা করেছিলেন যারা প্রথম উপসাগরীয় যুদ্ধের সময় শাসক পরিবারের বিরোধিতা করেছিলেন এবং পরে জোর করে আক্রমণ করেছিলেন।

কট্টরপন্থী অনুগতদের তাদের বিরোধিতাকারীরা আছে, যারা দুঃখের সাথে নোট করে যে তারা MBS-এর শাসনের অধীনে তাদের সবচেয়ে শক্তিশালী। ইসলামিক বিষয়ক মন্ত্রী, আবদুল্লাতিফ আল আল-শেখ, একজন অতি-অনুগত: তিনি মোহাম্মদ বিন সালমানের মধ্যপন্থী ইসলামকে সমর্থন করেন, রাষ্ট্রের কথিত শত্রুদের বিরুদ্ধে নিয়মিত টুইট করেন, মুসলিম ব্রাদারহুড এবং এই জাতীয় অন্যান্য গোষ্ঠীগুলিকে শয়তানি করেন এবং MBS-এর সংস্কার উদ্যোগের জন্য ব্যক্তিগতভাবে প্রশংসা করেন। এটা যুক্তি দেওয়া ভুল হবে যে আবদুললাতিফ তার উগ্র আনুগত্যের মাধ্যমে সৌদি ধর্মীয় ঐতিহ্য থেকে সরে এসেছেন: তিনি তার সাক্ষাত্কার, টুইট এবং বক্তৃতায় ঐতিহাসিক সালাফি ব্যক্তিত্বের উদ্ধৃতি দিয়েছেন। তিনি বেছে বেছে হলেও সালাফি/ওয়াহাবি দৃষ্টিভঙ্গি বজায় রাখেন। তিনি সৌদি আরবে বিদ্যমান ধর্মীয় ঐতিহ্যকে ভেঙে ফেলার বা ভিন্ন ধর্মীয় ঐতিহ্য গ্রহণের কোনো চেষ্টা করেননি।

যদিও MBS দ্বারা প্রবর্তিত কিছু সামাজিক পরিবর্তন সৌদি আরবে প্রচলিত ধর্মীয় রীতিনীতির বাইরে, এই র‌্যাডিক্যাল অনুগতরা সেই পরিবর্তনগুলির জন্য সমর্থন করে এবং সমর্থন করে, সমালোচকদের রাষ্ট্রের শত্রু হিসাবে নিন্দা করে এবং ক্রাউন প্রিন্সের ব্যক্তিগত উকিল হিসাবে কাজ করে। তারাও এই নতুন শাসনের সুস্পষ্ট সুবিধাভোগী। আবদুল্লাতিফকে সালিহ বিন আবদুল আজিজ আল-শেখের স্থলাভিষিক্ত করার জন্য নিযুক্ত করা হয়েছিল, যার অপসারণ সাহওয়া আন্দোলন এবং মুসলিম ব্রাদারহুডের প্রতি তার অনুভূত সহানুভূতির প্রতিক্রিয়া হিসাবে গুজব ছিল। এই গুজবগুলি শুরু করা হতে পারে এবং তারপরে তার উত্তরাধিকারীর পক্ষে সরে যাওয়ার আগে তার খ্যাতি কলঙ্কিত করার জন্য অতিরঞ্জিত করা হয়েছিল।

কিন্তু এমবিএস-এর শাসনামল থেকে উপকৃত হওয়ার বাইরেও, উগ্র অনুগত ধর্মগুরুরা ক্রাউন প্রিন্সকে যে সমর্থন দিয়ে থাকেন তার একটি আদর্শগত ভিত্তি রয়েছে। মাদখালী ও জামীরা পরম অনুগত। মতবাদের বিষয় হিসাবে এবং নিছক রাজনীতি নয়, এই আলেমরা মনে করেন যে একজন শাসককে সমর্থন করতে হবে যদিও সে শরিয়া (ইসলামিক আইনী কোড) লঙ্ঘন করে। মাদখালিরা এভাবে শাসকের প্রতি সমর্থনকে ধর্মীয় বাধ্যবাধকতা বলে মনে করে। সঠিক করণিক-রাষ্ট্র সম্পর্কের বিষয়ে তাদের বোঝাপড়া এমন একটি যেখানে ধর্মগুরুদের যথাযথ ভূমিকা হল প্রতিটি শাসকের কাজকে সমর্থন করা, তা যতই সীমালঙ্ঘন হোক না কেন। এই ব্যাখ্যা- যে একজন শাসক, এবং শুধুমাত্র একজন শাসক, জনগণের স্বার্থে সিদ্ধান্ত নেন, এবং তাই তার নিজের রায় অনুযায়ী কাজ করার সর্বোচ্চ এবং অপ্রতিরোধ্য কর্তৃত্ব রয়েছে- সালাফী ঐতিহ্যের মধ্যে কিছু ন্যায্যতা খুঁজে পায়, এমনকি যদি শুধুমাত্র সালাফিদের একটি সংখ্যালঘু এটি গ্রহণ করে।

শাসকের সমালোচনা করলে তা কেবল শত্রুতা, অস্থিরতা এবং বিভেদ সৃষ্টি করবে বলে বিশ্বাস করা হয়। এই মতবাদের ভিত্তিতেই আবদুল্লাহ্লতিফের মত আলেমদের তাদের সালাফি পরিচয় বজায় রাখার পাশাপাশি এমবিএস এবং সে যাই হোক না কেন তাদের অবিচ্ছিন্ন সমর্থনের ব্যাপারে কোন দ্বিধা নেই। পরম আনুগত্য একটি আন্তর্জাতিক প্রবণতা; এর অনেক অনুসারী এমনকি সৌদি নাগরিকও নন। কুয়েতি সেলিম আল-তাওয়েল এবং মিশরীয় সাইদ রাসলান উভয়েই মাদখালি দৃষ্টিকোণ থেকে এমবিএসকে রক্ষা করার জন্য বক্তৃতা দিয়েছেন।

উৎস VI

Stephane Lacroix, জাগ্রত ইসলাম: সমসাময়িক সৌদি আরবের ধর্মীয় ভিন্নমতের রাজনীতি (কেমব্রিজ: হার্ভার্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস, 2011)।

উপরে উল্লিখিত হিসাবে, এই উত্স সবচেয়ে বিস্তারিত, প্রামাণিক এবং গুরুত্বপূর্ণ. নীচে p.211-221 বই থেকে দশ পৃষ্ঠার একটি বিভাগ অনুসরণ করা হয়েছে

p.211-221

জামিস: বিশুদ্ধতা এবং আনুগত্যের মধ্যে

এই পাল্টা আন্দোলনগুলির মধ্যে প্রথম এবং সবচেয়ে কার্যকরীটি জামি আন্দোলন নামে পরিচিত।

কুয়েতে ইরাকি আগ্রাসনের পর, এটি নিজেকে সাহভি বিরোধিতার এক অদম্য প্রতিপক্ষ এবং রাজপরিবারের একজন প্রবল রক্ষক হিসাবে নিজেকে জাহির করেছিল। এটি শীঘ্রই একটি তুলনামূলকভাবে সংগঠিত নেটওয়ার্কের জন্ম দেয় যা রাজ্যের বেশিরভাগ শহরে এর নাগাল প্রসারিত করে। “জামি” শব্দটি যা ব্যাপক হয়ে উঠেছে, প্রথম সাহবীরা ব্যবহার করেছিলেন। এটি শেখ মুহাম্মদ আমান আল-জামিকে নির্দেশ করে, যিনি 1930 সালে জন্মগ্রহণ করেছিলেন, মদিনা ইসলামিক ইউনিভার্সিটির হাদিস অনুষদের প্রধান এবং সাহভি প্রতিবাদের সবচেয়ে সোচ্চার বিরোধীদের একজন। “সুরুরি” এর ক্ষেত্রে যেমনটি হয়েছিল, “জামি” এর ব্যবহার তার বিদেশী উত্সকে কলঙ্কিত করে প্রতিপক্ষকে বৈধ করার উদ্দেশ্যে ছিল কারণ আল-জামি ছিলেন ইথিওপিয়া থেকে এবং তার বয়স যখন বিশ বছর তখনই সৌদি আরবে অভিবাসিত হয়েছিল। আরও নিরপেক্ষ শব্দের অভাবে, তবে, এখানে “জামি” লেবেলটি ব্যবহার করা হবে কারণ জামিরা “সালাফী” বা কখনও কখনও “মদিনার উলামা” হিসাবে এই ধরনের অনির্দিষ্ট যোগ্যতার দ্বারা নিজেদেরকে চিহ্নিত করতে অস্বীকার করেছে কারণ তাদের মধ্যে সবচেয়ে বিশিষ্টরা সেখানে অবস্থিত, প্রধানত ইসলামী বিশ্ববিদ্যালয়ে। এগুলিও স্বীকৃত ছিল কারণ তারা কখনও কখনও তাদের নামের সাথে আল-সালাফি বা আল-আথারি (আতহার, ঐতিহ্য থেকে, অর্থাৎ নবী এবং ধার্মিক পূর্বপুরুষদের থেকে) প্রত্যয় যুক্ত করেছিল, যা সাহভিরা নিন্দা করেছিলেন, এই যুক্তিতে যে কে সঠিক সালাফী এবং কে নয় তা একমাত্র ঈশ্বরই নির্ধারণ করতে পারেন। যদিও আল-জামি, নিজে সত্ত্বেও, এই আন্দোলনকে তার নাম দিয়েছিলেন, এর সবচেয়ে প্রতীকী ব্যক্তিত্ব ছিলেন শেখ রাবি’বিন হাদি আল-মাদখালি।

1931 সালে জন্মগ্রহণ করেন, তিনি 1990 এর দশকের শেষ পর্যন্ত মদিনা ইসলামিক ইউনিভার্সিটির হাদিস অনুষদে অধ্যাপনা করেন, যা 1995 সালে তার মৃত্যুর আগ পর্যন্ত আল-জামির সভাপতিত্বে ছিলেন। যদিও তিনি আল-আলবানীর একজন ছাত্র ছিলেন এবং সংক্ষিপ্তভাবে JSM [আল-জামা’আ আল-সালাফিয়্যাসিয়া, আল-সালাফিয়্যাসিয়া]-এর কাছাকাছি ছিলেন। আল-মাদখালি কারাগারে না যেতে পেরেছিলেন এবং তারপরে শাসনের প্রতি অনুকরণীয় আনুগত্য প্রদর্শন করেছিলেন। 1980-এর দশকের শেষের দিকে তিনি একটি খুব বিতর্কিত বই দিয়ে সৌদি ধর্মীয় ক্ষেত্রে একটি নাম তৈরি করেছিলেন, ধর্মীয় প্রচারে প্রফেটস ফলোয়ড উইজডম অ্যান্ড রিজন। তার আহলে হাদিস বিশ্বাসের প্রতি বিশ্বস্ত, তিনি ব্যাখ্যা করেছিলেন যে দাওয়া সংক্রান্ত বিষয়ে অগ্রাধিকার হওয়া উচিত ধর্মের পরিশুদ্ধি।

তিনি এইভাবে পাকিস্তানি মতাদর্শী আবু আল-আ’লা মওদুদীকে আক্রমণ করেছিলেন, যিনি জামায়াত-ই-ইসলামির প্রতিষ্ঠাতা এবং সাইয়্যেদ কুতুবের অনুপ্রেরণার উৎস ছিলেন, রাজনীতির সাথে তার উদ্বেগ এবং ভারতে একটি ইসলামী রাষ্ট্র গঠনের জন্য তার প্রচেষ্টার জন্য “যদিও ভারতীয় জনগণ ইসলাম সম্পর্কে অজ্ঞ এবং তাদের ধর্মীয় অনুশীলন এবং নব্যতা দ্বারা বিকৃত।” আল-মাদখালির দৃষ্টিতে, মওদুদির অগ্রাধিকার ছিল ভারতীয়দের ধর্মকে সংশোধন করা।

সাহওয়া এবং সরকারের মধ্যে উত্তেজনা বাড়তে থাকায়, আল-মাদখালি ছিলেন প্রথম ওলামাদের মধ্যে একজন যিনি 1990 সালের আগস্ট মাসে সাহভি শাইখদের প্রকাশ্যে সমালোচনা করেছিলেন। তিনি শীঘ্রই আহলে হাদিসের অনুগত শাখার অন্যান্য ধর্মীয় ব্যক্তিত্বদের দ্বারা জামি আন্দোলনে যোগদান করেন, বিশেষ করে, ফালিহ আল-হারবি, আল-হার্বি, আল-মাদখালীর সাবেক সদস্য, আল-মাদখালী, যাঁরা ছিলেন সৌদি কারাগারে সময়, ফরিদ আল মালিকি, মাহমুদ আল-হাদ্দাদ এবং আলী রিদা বিন আলী রিদা। যে সকল শাইখদের বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গি সাহওয়ার স্পষ্ট বিরোধিতায় গড়ে উঠেছিল, তাদের জন্য এটি গ্রহণ করা ছিল সম্পূর্ণ স্বাভাবিক অবস্থান। আফগান জিহাদের সময় তাদের অবস্থানের কারণে অনুগত আহলে-হাদিসকে সরকার অনুকূলভাবে দেখা শুরু করার পরে, এটি তাদের জন্য কর্তৃপক্ষের পক্ষে তাদের প্রত্যাবর্তন সম্পূর্ণ করার একটি উপায় ছিল।

বিনিময়ে, সৌদি সরকার জামি আন্দোলনকে প্রচুর সমর্থন প্রদান করে, বিশেষ করে স্বরাষ্ট্রমন্ত্রী প্রিন্স নায়েফের মাধ্যমে। শীঘ্রই এটির হাতে যে উল্লেখযোগ্য উপাদান এবং প্রাতিষ্ঠানিক সম্পদ ছিল তা তাদের কাছে আকর্ষণীয় করে তুলেছে যারা সামাজিক ক্ষেত্রে বা ধর্মীয় ক্ষেত্রে প্রান্তিক বোধ করেন। অনেকের কাছে, জ্যামিজম সামাজিক বা ধর্মীয় উত্থানের কৌশল হয়ে উঠেছে। যারা এই আন্দোলনে যোগ দিয়েছিল তাদের একটি বড় সংখ্যক ছিল অ-সৌদি বাসিন্দা। উসামা আতায়া আল-ফিলাস্তানির উদাহরণ এই বিষয়ে শিক্ষামূলক: জর্ডানের একটি ফিলিস্তিনি শরণার্থী শিবিরে জন্মগ্রহণ করেন, তিনি সৌদি আরবে বেড়ে ওঠেন, যেখানে তার বাবা কাজ করতেন। 1990 সালে তার মাধ্যমিক শিক্ষার সমাপ্তির মাধ্যমে, তিনি ধর্মের প্রতি উত্সাহীভাবে আগ্রহী ছিলেন এবং মদিনা ইসলামী বিশ্ববিদ্যালয়ে ভর্তি হতে চেয়েছিলেন, কিন্তু তাকে ভর্তি হতে প্রত্যাখ্যান করা হয়েছিল কারণ রাজ্যে বসবাসরত অ-সৌদিরা সৌদি বিশ্ববিদ্যালয় থেকে নিষিদ্ধ ছিল।

একই সময়ে, তিনি তার শহরের রাবী’র উলামাদের মধ্যে একটি নির্দিষ্ট খ্যাতি অর্জন করেছিলেন। যখন তিনি জামিসে যোগদান করেন, তিনি অবশেষে 1993 সালে ইসলামী বিশ্ববিদ্যালয়ে ভর্তির জন্য প্রয়োজনীয় সংযোগগুলি (ওয়াসিতা) সুরক্ষিত করেন। দশ বছর পরে তিনি জামি আন্দোলনের অন্যতম প্রধান ব্যক্তিত্ব হয়ে ওঠেন, যেখানে তিনি তার কিছু কাজের শিরোনাম থেকে বিচার করার জন্য অসাধারণ উদ্যম প্রদর্শন করেছিলেন: সৌদি রাষ্ট্রের বিরুদ্ধে জেড প্রতিরোধের প্রয়োজনীয়তার শক্তিশালী প্রমাণ সাউদ, জিহাদ এবং মুজাহিদীনের পরিবার। অন্তর্বর্তী সময়ে তিনি আবু উমর আল-উতাইবি নামটি গ্রহণ করেছিলেন, এই আশায় যে, উপদ্বীপের একটি প্রধান উপজাতি উতায়বার সাথে নিজেকে সংযুক্ত করে, তার সামাজিক প্রান্তিকতার লক্ষণগুলি গোপন করার জন্য।

অ-সৌদি বাসিন্দাদের পাশাপাশি, জামিসের পদে রাজ্যের পেরিফেরিয়াল এবং সামাজিকভাবে প্রান্তিক অঞ্চলের অনেক লোক ছিল। ইয়েমেনি সীমান্তে জাজান অঞ্চলটি বিশেষভাবে ভালভাবে প্রতিনিধিত্ব করেছিল, যার মধ্যে রয়েছে, আন্দোলনের নেতৃস্থানীয় ব্যক্তিত্বদের মধ্যে, রাবি’আল-মাদখালি, মুহাম্মদ আল-মাদখালি, জায়েদ আল-মাদখালি (এই তিনজন একই গোত্রের অন্তর্গত), আলী আল-ফুকাইহি এবং আহমদ আল-নাজমি। এমন একটি অঞ্চল থেকে এসেছে যেখানে ঐতিহ্যগতভাবে বড় ওহাবি উলামা তৈরি হয়নি, এই পরিসংখ্যানগুলি ধর্মীয় ক্ষেত্রে একটি স্থান দাবি করছে। বনি ইয়াম উপজাতি অধ্যুষিত জাজান অঞ্চলের ব্যক্তিদের জামি আন্দোলনে এই শক্তিশালী উপস্থিতি, এটিকে বনি জামের কিছু সাহভি চেনাশোনাতে ডাকনাম অর্জন করেছে। শব্দটি বিশেষভাবে ক্ষতিকারক হওয়ার উদ্দেশ্যে করা হয়েছিল কারণ বনি ইয়াম নামের শিয়া ধর্মের ইসমাইলি শাখার সাথে দৃঢ় সম্পর্ক ছিল, যা এখনও এর উল্লেখযোগ্য সংখ্যক সদস্য দ্বারা অনুশীলন করা হয়েছিল।

যদিও সামাজিক পুঁজির অভাব ব্যক্তিরা প্রাথমিকভাবে জামি আন্দোলনে আধিপত্য বিস্তার করেছিল, সময়ের সাথে সাথে ক্রমবর্ধমান মর্যাদার সন্ধানে পেরিফেরাল উলেমাদের ক্রমবর্ধমান সংখ্যা তাদের সামাজিক উত্স নির্বিশেষে যোগ দেয়।

ক্লাসিক উদাহরণ হল আবদ আল-আজিজ আল-আসকার এবং সুলায়মান আবা আল-খাইল, উপসাগরীয় যুদ্ধের আগে ধর্মীয় ক্ষেত্রে পুরোপুরি প্রান্তিক হিসাবে বর্ণনা করা নজদের দুই উলামা, যারা 1990-এর দশকের গোড়ার দিকে হার্ড কোর জামিসে পরিণত হয়েছিল। উদাহরণস্বরূপ, আবদ আল আজিজ আল-আসকার সালমান আল-আওদা এবং সাফার আল-হাওয়ালির মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করার জন্য তার একটি খুতবা দেওয়ার জন্য এবং আবদুল্লাহ আল-হুদাইফের মৃত্যুদণ্ডে প্রকাশ্যে আনন্দ করার জন্য পরিচিত। তাদের উদ্যোগের ফলস্বরূপ, তারা উচ্চ পদে নিযুক্ত হন: আল-আসকার ইমাম বিশ্ববিদ্যালয়ের দাওয়া বিভাগের চেয়ারম্যান হন, যখন আবা আল-খাইলকে প্রথমে কাসিমের বিশ্ববিদ্যালয় অ্যানেক্সে ছাত্র বিষয়ক ডিন এবং তারপরে ভাইস প্রেসিডেন্টের কৌশলগত পদ দেওয়া হয়। জামি আন্দোলন এতটাই আকর্ষণীয় হয়ে ওঠে যে শীঘ্রই সাহভি বিরোধীদের মধ্যে সক্রিয় উলামারা এতে যোগদানের জন্য প্রতিবাদ ত্যাগ করেন, যার মধ্যে ছিলেন আবদ আল-মুহসিন আল-উবায়কান এবং ইসাম আল-সিনানি, যদিও পরবর্তীরা পূর্বে পরামর্শ স্মারক স্বাক্ষর করেছিল।

1993 থেকে শুরু করে, সাহউইদের বরখাস্তের মাধ্যমে খোলা পদগুলি প্রায় নিয়মতান্ত্রিকভাবে নতুন জামি ধর্মান্তরিতদের প্রস্তাব করা হয়েছিল। ইসলামিক ইউনিভার্সিটি অব মদিনায়, উদাহরণস্বরূপ, সাহভিস মুসা আল-কারনি, আবদ আল-আজিজ ক্বারি, এবং জুবরান আল-জুবরানকে জামিস তারাহিব আল-দাওসারী (আবু ইব্রাহিম আল-আদনানি ছদ্মনামে লেখক) দ্বারা প্রতিস্থাপিত করা হয়েছিল, যা ইতিবাদের সবচেয়ে প্রতীকী বইগুলির মধ্যে একটির লেখক, হাউইজিজম সোগনাবাদ, শিখুন সুলায়মান আল-রুহাইলি এবং আবদ আল-সালাম আল-সুহায়মি। হাইলে জামি আবদুল্লাহ আল-উবাইলান ধর্মীয় বিষয়ক অফিসের প্রধানের পদে একজন সাহভির স্থলাভিষিক্ত হন। এরকম আরো অনেক উপাখ্যান CDLR এবং MIRA-এর প্রকাশনায় যথাযথভাবে লিপিবদ্ধ করা হয়েছে।

জামিসের বক্তৃতার দুটি প্রধান কেন্দ্র ছিল: সাহওয়ার তীব্র বিরোধিতা করা এবং সৌদি রাজপরিবারের প্রতি তীব্র আনুগত্য প্রদর্শন করা।

সাহওয়া সম্পর্কে তাদের কট্টর সমালোচনায়, জামিরা আহলে আল-হাদিসের উপর খুব বেশি নির্ভর করত যারা তাদের আন্দোলনের মূল অংশ তৈরি করেছিল এবং সাহওয়া-র বিরুদ্ধে সর্বোত্তম চেষ্টা করেছিল বিরোধী বক্তব্য। ফলস্বরূপ, তাদের প্রিয় লক্ষ্য ছিল সাহবীদের ধর্ম। মুসলিম ব্রাদারহুডের সাথে তাদের চিহ্নিত করে, তারা সাইয়্যিদ কুতুবের উপর আল-আলবানীর আক্রমণের পুনরাবৃত্তি করেছিল, যারা সত্তার একত্বের “বিষমধর্মী” মতবাদকে মেনে চলার জন্য অভিযুক্ত ছিল, এবং তারা নেতৃস্থানীয় ভাইদের মন্তব্য উদ্ধৃত করেছিল যারা সাধুদের ধর্মের প্রতি প্রশ্রয় বা সমর্থন দেখিয়েছিল।

পরোক্ষভাবে স্বীকার করে যে কিছু সাহবীদের মতবাদের গোঁড়ামি - যারা সাফার আল-হাওয়ালির মতো, সুফি ও আশরাইটদের “বিচ্যুতি” নিন্দা করার জন্য সমগ্র বই উৎসর্গ করেছিলেন - সহজে প্রশ্ন করা যায় না, জামিরা একটি নতুন পার্থক্য প্রবর্তন করেছিল: এই সাহবীরা তাদের পরিভাষায় সালাফীদা, তবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে। পদ্ধতি (মানহাজ) গোঁড়া ছিল না। অন্য কথায়, তারা যা বিশ্বাস করেছিল তা ধার্মিক পূর্বপুরুষদের বিশ্বাসের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হতে পারে, কিন্তু তারা যে পদ্ধতিগুলি ব্যবহার করেছিল তা ছিল নিন্দনীয় উদ্ভাবন (বিদা’), তাই তারা সত্যিকারের সালাফি ছিল না।

আহলে হাদিস দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়ে, সাহওয়াইদের পদ্ধতির উপর জামি আক্রমণগুলি তাদের রাজনীতিতে আগ্রহকে লক্ষ্য করে, যা তাদেরকে ইলম থেকে দূরে সরিয়ে দেয়। জামিরা এতে একটি তুলনামূলকভাবে নতুন অভিযোগ যোগ করে, যা প্রথমবারের মতো জেএসএম সদস্য মুকবিল আল-ওয়াদিই ফিতনা থেকে বেরিয়ে আসার জন্য তৈরি করেছিলেন। মুসলিম ব্রাদারহুডের সাথে সর্বদা চিহ্নিত সাহভিরা হিজবিয়ার জন্য দোষী ছিল, যাকে “উপদলবাদ” হিসাবে অনুবাদ করা যেতে পারে, দলগুলিতে মনোনীত সংগঠন (একক হিজব), যা সালাফি ইসলামের অন্তর্নিহিত ঐক্যের নীতির বিরুদ্ধে যায়। জামি সমালোচনাও সবচেয়ে প্রযুক্তিগত অর্থে সাহভি পদ্ধতির দিকে লক্ষ্য রেখেছিল: কোরান মুখস্থ করার জন্য চেনাশোনা থেকে শুরু করে গ্রীষ্মকালীন শিবির পর্যন্ত সাহওয়ার পুরো অবকাঠামো, সেইসাথে ইসলামিক

ভজন এবং থিয়েটারের ব্যবহারকে নিন্দনীয় উদ্ভাবন হিসাবে নিন্দা করা হয়েছিল।

একই সময়ে, জামিস ক্রমাগত বিদ্যমান শাসনের প্রতি সাহওয়ার কথিত শত্রুতার নিন্দা করে। এই উলামাদের জন্য সরকারের আনুগত্য ছিল একান্ত বাধ্যতামূলক। এই পীড়াপীড়ি মুহাম্মদ সুরুরকে নেতৃত্ব দেয়, সৌদি রাজপরিবারকে রক্ষা করার জন্য তাদের আগ্রহকে উপহাস করে, তাদের “শাসকদের দল” (হিজব আল-উলা) বলে। জামিরা এই অবিচ্ছিন্ন আনুগত্যের সাথে সরকারী ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানের উলামাদের প্রতি নিঃশর্ত শ্রদ্ধা যোগ করে, বিশেষ করে সিনিয়র ওলামা কমিটির জন্য, যাদের ফতোয়া তাদের দৃষ্টিতে, সামান্য সমালোচনার শিকার হতে পারে না।

জামিসের কর্মের প্রধান রূপটি ছিল তাদের সাহভি বিরোধীদের লেখা এবং ঘোষণার কয়েক ডজন খণ্ডন (রুদুদ) তৈরি করা।

তারা এই অনুশীলনটিকে সমালোচনা ও ন্যায্য মূল্যায়নের (‘ইলম আল-জারহ ওয়া-ল-তাদিল) বিজ্ঞানের একটি সম্প্রসারণ হিসাবে বর্ণনা করেছেন, যা আহলে হাদিসরা তাদের হাদীস অধ্যয়নের সারমর্ম তৈরি করেছিল। জামিদের জন্য শুধু হাদীসের প্রেরককেই নয়, ইসলামের নামে যে কেউ কথা বলত তাকেও এই প্রক্রিয়ার শিকার হতে হতো। সাইয়্যিদ কুতুব, সালমান আল-আওদা, সাফার আল-হাওয়ালি এবং মুসলিম ব্রাদারহুডের অন্যান্য সদস্যদের এবং তিনি যে সাহওয়া লিখেছিলেন তার প্রচুর পরিমাণে খণ্ডন করার কারণে, রবি’আল মাদখালিকে তাঁর শিষ্যরা “সমালোচনা ও ন্যায্য মূল্যায়নের পতাকা বহনকারী” এর মর্যাদাপূর্ণ উপাধি দিয়েছিলেন। ওয়া-ল-তা’দিল ফী হাদা আল-আসর)।

জামিরা এমনকি সাহভিদের প্রিয় ক্ষেত্র: ইসলামিক ক্যাসেটে পা দিয়ে তাদের খণ্ডনের নাগাল প্রসারিত করেছে। ইসলামিক রেকর্ডিংয়ের জন্য জামি স্টোর 1990 এবং 1991 সালে সৌদি শহরগুলিতে ছড়িয়ে পড়ে, প্রায়শই সুরুরিস বা মুসলিম ব্রাদার্স দ্বারা পরিচালিত হয় তাদের সাথে প্রতিযোগিতা করার আশায়। এই দোকানগুলি রাবি’আল-মাদখালি, মুহাম্মদ আমান আল-জামি এবং ফালিহ আল-হারবির মতো উলামাদের কাছ থেকে একচেটিয়াভাবে ক্যাসেট বিক্রি করত। জামিস কর্তৃপক্ষের সমর্থনে তাদের পাবলিক বক্তৃতাও বহুগুণ বাড়িয়েছে, যারা তাদের জন্য স্থান খুঁজে বের করতে ত্বরান্বিত হয়েছিল। এমনকি তারা সাহভি দুর্গ হিসেবে বিবেচিত জায়গাগুলিতে নিজেদের আরোপ করার জন্য এতদূর গিয়েছিল। তাই জেদ্দার প্রিন্স মিতাব মসজিদে, যেখানে সাফার আল-হাওয়ালি রবিবারে পড়াতেন, আল-জামিকে বৃহস্পতিবার পাঠ দেওয়ার অধিকার দেওয়া হয়েছিল।

এটি কখনও কখনও সাহভিস এবং জামিসের মধ্যে শারীরিক সংঘর্ষের দিকে নিয়ে যায়। 1990 এর দশকের গোড়ার দিকে মুহাম্মদ আমান আল-জামি রিয়াদের আল-জাওহারা মসজিদে একটি খুতবার মাঝখানে (যেখানে আল-উবায়কান 1990 সালের অক্টোবরে প্রতিবাদ আন্দোলন শুরু করেছিলেন) তরুণ সাহভিদের একটি দল দ্বারা আক্রমণ করা হয়েছিল, “যাদের মধ্যে একজন তার মাইক্রোফোন দিয়ে তাকে আঘাত করার চেষ্টা করেছিল।”

এর কিছুক্ষণ পরেই সালিহ আল-সুহায়মি এবং আবদ আল-রাজ্জাক আল-আব্বাদ, জামি লাইনকে সমুন্নত রাখার জন্য ইসলামী বিষয়ক মন্ত্রনালয়ের দ্বারা বুরাইদায় পাঠানো হয়েছিল, যখন যুবক সাহভিরা বিদ্যুৎ কেটে দেয়, লাউডস্পিকারগুলি অক্ষম করে তখন প্রচার করার সময় বাধা দেওয়া হয় এবং স্লোগান শুরু করে, “বুরাইদা, আপনি জামিকে প্রত্যাখ্যান করেন”! কিছু বর্ণনা অনুসারে, আল-সুহায়মির মুখে আঘাত করা হয়েছিল এবং তার চশমা ভেঙে গেছে।

একই ধরনের সংঘর্ষের ফলে একটি বড় ঘটনা ঘটে, জামি শেখ আবদুল্লাহ আল-উবাইলানের বিরুদ্ধে হাইলে হিংসাত্মক আগ্রাসন, যাকে হাসপাতালের জরুরি ওয়ার্ডে নিয়ে যেতে হয়েছিল। কয়েক ডজন যুবক সাহভিকে পরবর্তীকালে গ্রেফতার করা হয়।

জামিরা তাদের সাহউই সহকর্মীদের উপর প্রতিবেদন লেখার অভ্যাসও করেছে, যা তারা গোপন পুলিশকে প্রেরণ করেছে- যার সাথে তাদের ফতোয়া সহযোগিতার আহ্বান জানিয়েছে- তাদের প্রতিদ্বন্দ্বীদের বিরুদ্ধে কাজ করতে উত্সাহিত করার লক্ষ্যে। সাহভি সাহিত্যে এই প্রতিবেদনগুলি ঘন ঘন উল্লেখ করা হয়েছে, তবে একটি বিশেষ মনোযোগের বিষয় ছিল, সঙ্গত কারণে, কারণ, সাদ আল-ফকিহের মতে, এটি সরকারকে বোঝানোর জন্য অনেকাংশে দায়ী ছিল যে সাহওয়া একটি বিপদের প্রতিনিধিত্ব করে যাকে দমন করতে হবে। এর শিরোনাম বাকপটু: সৌদি আরবে পরিকল্পনা ও প্রয়োগের মধ্যে গোপন বিশ্ব সংস্থা— ডকুমেন্টস অ্যান্ড ফ্যাক্টস। কট্টরপন্থী ফিলিস্তিনি ইসলামপন্থী মতাদর্শী আবু কাতাদা একটি নিবন্ধে দীর্ঘ উদ্ধৃতিগুলি ছাপিয়েছিলেন, যিনি একটি অনুলিপি পেয়েছিলেন। এর লেখকরা, যারা নিজেদেরকে “অনুগত সালাফি” (সালাফিয়্যু আহল-আল-ওয়ালা) হিসাবে পরিচয় দেয়, তারা সাইয়্যিদ কুতুবের আদর্শে অনুপ্রাণিত একটি গোপন ইসলামি সংগঠনের অস্তিত্বকে নিন্দা করে, যার লক্ষ্য শাসনকে উৎখাত করা। এটি বর্ণনা করার সময়, তারা সাহওয়া এবং বিদেশী ইসলামপন্থী গোষ্ঠী এবং ব্যক্তিত্বদের মধ্যে জৈব সম্পর্কের অস্তিত্বের মতো সাহওয়া এবং বিদেশী ইসলামি গোষ্ঠী এবং ব্যক্তিত্বের মধ্যে জৈব সম্পর্কের অস্তিত্বের মতো সাহওয়া জামাতের কার্যকলাপের সাথে জড়িত (উদাহরণস্বরূপ, গ্রীষ্মকালীন শিবির, স্কাউট এবং মসজিদ “লাইব্রেরি”) সম্পর্কিত প্রকৃত তথ্যগুলিকে মিশ্রিত করে। তারা এই সংস্থার কার্যক্রম বন্ধ করার জন্য কর্তৃপক্ষের কাছে আহ্বান জানিয়ে শেষ করে।

জামি আক্রমণগুলি 1991 এবং 1992 থেকে শুরু করে তীব্র হয় এবং সাহওয়াকে তার বক্তৃতা এবং কর্মের পুনর্নির্ধারণ করে প্রতিরক্ষা বিকাশ করতে বাধ্য করে।

তারা ইলমের প্রতি খুব কম মনোযোগ দেয় এই অভিযোগের মোকাবিলা করার জন্য, সাহবীরা পাঠ্যক্রম এবং বক্তৃতাগুলিকে বহুগুণে বাড়িয়ে দিয়েছিল যাতে তারা সমসাময়িক রাজনীতি থেকে সরে গিয়ে ওহাবী কর্পাসের ক্লাসিকগুলিতে মনোনিবেশ করেছিল। উদাহরণ স্বরূপ, সালমান আল-আওদা বুরাইদাতে 146টি ক্লাসের একটি সিরিজ শিখিয়েছিলেন উদ্দেশ্য অর্জনের উপর, মধ্যযুগীয় ঐতিহ্যবাদী ইবনে হাজার আল-আসকালানি (1372-1448) এর হাদীসের সংকলন। প্রায় একই সময়ে, সাফার আল-হাওয়ালি জেদ্দায় আল-তাহাভির বিশ্বাসের পেশার উপর তার ক্লাসগুলিকে তীব্র করে তোলে। 1992 সালের অক্টোবরে সালমান আল-আওদা কর্তৃক বুরাইদায় সুন্না মুখস্থ করার জন্য একটি দুর্দান্ত প্রতিযোগিতার সংগঠন একই যুক্তি অনুসরণ করেছিল। আরো সাধারণভাবে, মুসলিম ব্রাদারহুডের সাথে জামিসের সাহওয়া সনাক্তকরণের প্রতিক্রিয়ায়, সাহওয়াইরা “তাদের মুসলিম ব্রাদারহুডের চামড়া ঝেড়ে ফেলার” চেষ্টা করেছিল। জামায়াতের স্টাডি সার্কেলে পরিবর্তনটি বিশেষভাবে দৃশ্যমান ছিল।

মুসলিম ব্রাদার্সের কাজগুলি এখন কম পড়ানো হয়, যখন ইবন আল-ওয়াহাবের লেখার উপর নিবিড় পাঠ্যক্রম পাঠ্যসূচিতে যোগ করা হয়। 1993 সালে শুরু হয়ে, এই অভ্যাসটি একটি নতুন ধরণের পাঠ্যক্রমিক ক্রিয়াকলাপ, “বৈজ্ঞানিক প্রশিক্ষণ সেশন” (আল-দাওরাত আল-ইলমিয়া) প্রতিষ্ঠার সাথে পদ্ধতিগত হয়ে ওঠে, যার উদ্দেশ্য ছিল তরুণ সাহবীদের ওয়াহাবি সংগঠন সম্পর্কে একটি দৃঢ় জ্ঞান প্রদান করা।

একই সময়ে, সাহভিরা সিনিয়র উলামাদের, বিশেষ করে ইবনে বাজ এবং ইবনে উসাইমিনের প্রতি শ্রদ্ধার অভাব অস্বীকার করেছিলেন। এমনকি তারা দুই শাইখের প্রতি সম্মান ও বিবেচনা প্রদর্শনের জন্য তাদের জামী প্রতিদ্বন্দ্বীদের সাথে একটি সত্যিকারের বিডিং যুদ্ধে লিপ্ত হয়েছিল। নাসির আল-উমর একটি পুস্তিকা প্রকাশ করেন, দ্য ফ্লেশ অফ দ্য ওলেমা ইজ পয়জনড, যেখানে তিনি উলামায়ে কেরামকে আক্রমণকারী প্রত্যেকের নিন্দা করেছিলেন, যখন সালমান আল-আওদা “ইবন বাজের জীবনীতে হেজাজের হাওয়া” শিরোনামে একটি খুতবা প্রদান করেছিলেন, যেখানে তিনি মুসলিমদের জন্য একটি আদর্শ হিসাবে উপস্থাপন করেছিলেন। একই সময়ে, সাহবীরা তাদের অনুসারীদেরকে ইবনে বাজ এবং ইবনে উসাইমিনের বক্তৃতায় যোগ দিতে উত্সাহিত করেছিল যাতে জামিদের কাছে ক্ষেত্রটি ছেড়ে না দেওয়া হয়।

শীঘ্রই আসল ইস্যু হয়ে ওঠে যে জামিস বা সাহবীরা ইবনে বাজের সমর্থন উপভোগ করেছিলেন কিনা, কিন্তু তিনি, তার পোপের ভূমিকা বজায় রেখে, কখনও একটি দলকে সমর্থন করেছিলেন, কখনও কখনও অন্যকে সমর্থন করতে অস্বীকার করেছিলেন। এই অবস্থানের অস্পষ্টতা ছিল তথাকথিত তাজকিয়াতের (প্রস্তাবিত) যুদ্ধের উৎস যে জামিস এবং সাহভিরা 1992 সালে একে অপরের বিরুদ্ধে লড়াই শুরু করেছিল। এটি 2 জানুয়ারী, 1992 তারিখে সৌদি প্রেসে প্রকাশিত ইবনে বাজের একটি দীর্ঘ বিবৃতি দিয়ে শুরু হয়েছিল, যেখানে একজন পুরানো শাইখ ঘোষণা করেছেন যে “সাম্প্রতিক কিছু দাবীদারদের প্রতিনিধিত্ব করছেন: ’ইলম এবং দাওয়া’রা তাদের সভা-সমাবেশে গোপনে এই কাজটি করে থাকেন এবং এটাও বলা হয়ে থাকে যে, তারা তাদের কথাগুলো মানুষের মধ্যে প্রচার করে থাকে।

সাহওয়া এই কথায় তার জামি বিরোধীদের অস্বীকৃতি দেখতে পেয়েছিলেন। সাফার আল-হাওয়ালি এবং ’আঈদ আল-কারনি প্রত্যেকেই এই ব্যাখ্যাটিকে ন্যায়সঙ্গত করার জন্য একটি সম্পূর্ণ খুতবা উৎসর্গ করেছিলেন। জেমিস, রক্ষণাত্মকভাবে, এই বিবৃতিটির ব্যাখ্যাকে স্পষ্টভাবে প্রত্যাখ্যান করেছিল। এক মাস পরে, ফেব্রুয়ারী 6, 1992-এ, আল-জামি এবং আল-মাদখালির নেতৃত্বে একটি প্রতিনিধি দল ইবনে বাজ-এর কাছে যায় তার কাছ থেকে একটি ঘোষণার জন্য যা তাদেরকে সাহওয়ার আক্রমণ মোকাবেলা করতে সক্ষম করে। তারপরও বিতর্কের ঊর্ধ্বে থাকার অভিপ্রায়ে, ইবনে বাজ তাদের সমর্থনের আশ্বাস দিয়েছিলেন: “আমাদের ভাইদের, মদিনার বিখ্যাত শেখদের সম্পর্কে আমাদের সামান্যতম সন্দেহ নেই,” তিনি বলেছিলেন। “আমরা তাদের তাদের ন্যায়পরায়ণতা, তাদের ইলম এবং তাদের ধর্মের সঠিকতার জন্য জানি।” ইবনে বাজের এই মন্তব্য সম্বলিত হাজার হাজার কপি প্যামফলেট এবং ক্যাসেট জামিস এবং তাদের সমর্থকরা সাহবীদের দ্বারা ইবনে বাজের পূর্ববর্তী বিবৃতির ব্যাপক বিতরণের সাথে প্রতিযোগিতায় বিতরণ করেছিল। তাজকিয়াতের যুদ্ধ সেখানেই থেমে থাকেনি, এমনকি তা ব্যাপকভাবে বেড়েছে।

1992 সালের শেষের দিকে সিনিয়র উলামা কমিটির কাউন্সিল দ্বারা মেমোরেন্ডাম অফ অ্যাডভাইসের নিন্দা, যা স্বাক্ষরকারীদের “বুদ্ধিবৃত্তিক বিচ্যুতি এবং বিদেশী আন্দোলন এবং দলগুলির নীতির প্রতিরক্ষা” বলে অভিযুক্ত করেছিল, জামিস দ্বারা বিতরণ করা হয়েছিল, যারা এটিকে তাদের লাইনের সম্পূর্ণ এবং প্রকাশ্য আনুগত্য হিসাবে দেখেছিল। জবাবে, সাহভিরা 1992 সালে নাসির আল-উমরের বাড়িতে একটি বৈঠকে আল-আওদা এবং আল-হাওয়ালিকে রক্ষা করার জন্য ইবনে বাজের একটি রেকর্ডিংয়ের অনুলিপি প্রচার করে, সাথে সালমান-আল-উদা’র দ্বারা একই সময়ে প্রকাশিত সেপারেশন অ্যান্ড মিক্সচার বইয়ের জন্য পুরানো শেখ যে প্রশংসনীয় ভূমিকা লিখেছিলেন। সাহভিস দ্য সিনিয়র ওলামা স্পিক অ্যাবাউট দ্য প্রিচার্স শিরোনামের একটি সংকলনও একত্রিত করেছিলেন, যাতে পুরানো এবং নতুন রেকর্ড করা অনুচ্ছেদ রয়েছে যাতে ইবনে বাজ, ইবনে উসাইমিন, ইবনে কুউদ, ইবনে জিবরিন এবং এমনকি আল-আলবানী (যিনি, কারণ তিনি এখন তার প্রাক্তন পাপীদের সাথে “বিজ্ঞাপণকারী” হয়ে উঠার প্রক্রিয়ায় ছিলেন)। আল-আওদা এবং আল-হাওয়ালির প্রশংসা করেছেন। এই ক্যাসেটটিও প্রচুর পরিমাণে বিতরণ করা হয়েছিল।

এই বিভিন্ন সাহভি প্রয়াস অবশ্য জামি গতিকে থামাতে সফল হয়নি। 1993 সালের মধ্যে জামিস সৌদি ধর্মীয় চেনাশোনাগুলিতে একটি উল্লেখযোগ্য উপস্থিতি প্রতিষ্ঠা করেছিল। তখনই জামি আন্দোলন দুর্বল হতে শুরু করে, মূলত বিভক্তির একটি ধারার দ্বারা যা মূলত এর বক্তৃতার অন্তর্নিহিত দ্বন্দ্ব এবং এর সদস্যপদ গঠনের ফলে হয়েছিল। প্রথম বিভক্তি একটি “হাদ্দাদবাদী” উপ-আন্দোলনের উত্থান দেখেছিল যেটি, মিশরীয় মাহমুদ আল-হাদ্দাদ-এর লাইন অনুসরণ করে, সম্পূর্ণ ইজতিহাদের পক্ষে এবং কিছু হাদীসের সংগ্রহকে প্রত্যাখ্যান করে যা ঐতিহ্যগতভাবে ওয়াহাবি ওলামাদের দ্বারা ব্যবহৃত হয়, যেমন ইবনে হাজার আল-আল-আল-আনি-আল-আনি-আল-আল-আনি-আল-আল-আনি-এর দ্বারা স্রষ্টার বিজয়। নাওয়াবি (1234-1278), কারণ তাদের লেখকরা আশরাইট ধারনাকে মেনে চলেন, যাকে ওয়াহাবিরা হেটেরোডক্স বলে মনে করে। তা সত্ত্বেও, সৌদি ওলামারা এই কাজগুলিকে গ্রহণ করেছিলেন কারণ তারা সুন্নিবাদের ক্লাসিক ছিল এবং ধর্মের প্রশ্নে মোকাবিলা করেনি। যেমন ইউসুফ আল-দাইনি ব্যাখ্যা করেছেন, “আল-হাদ্দাদ জামিদের একটি মৌলিক দ্বন্দ্ব বের করে আনছিলেন। তিনি তাদের বলছিলেন: আপনি সুসংগত নন; ইবনে হাজার এবং আল-নাওয়াবী সম্পর্কে একটি শব্দ না বললেও কীভাবে আপনি সাফার আল-হাওয়ালির সমালোচনা করবেন, যারা এমনকি সালাফিও নন?” ওয়াহাবি কর্পাসের রূপরেখার এই পুনঃসংজ্ঞার সমস্যাযুক্ত প্রভাব ছিল কারণ এটি সিনিয়র উলামাদের কর্তৃত্বকে প্রশ্নবিদ্ধ করেছিল যারা এর সরকারী অভিভাবক ছিলেন। এই অর্থে এটি জামিসদের আনুগত্যের সাথে বেমানান ছিল।

এটি ব্যাখ্যা করে যে কেন আল-হাদ্দাদ এবং যারা তার সাথে যোগ দিয়েছিল, ফরিদ আল-মালকির মতো তাদের খণ্ডন করা আল-মাদখালি এবং তার সহযোগীদের জন্য একটি পূর্ণকালীন পেশা হয়ে উঠেছে, কিছুটা হলেও সাহভিদের থেকে তাদের মনোযোগ সরিয়ে নিয়েছে।

আহলে হাদিস ধারার আনুগত্য এবং রাজ্যের ওহাবী ওলামাদের অনুসরণের ঘোষিত অভিপ্রায়ের মধ্যে দ্বন্দ্ব থেকে দ্বিতীয় বিভেদ সৃষ্টি হয়। যেমনটি পূর্বে দেখানো হয়েছে, আল-আলবানী এবং তার শিষ্যরা ওয়াহাবীদের অব্যক্ত হাম্বলি মতবাদের উল্লেখযোগ্যভাবে সমালোচনা করেছিলেন। অনুগত আহলে হাদিস তাদের বক্তৃতার এই দিকটিকে ছোট করার চেষ্টা করেছিল, কিন্তু কিছু জামি যারা সরকারী উলামাকে সমর্থন করেছিল এবং আন্দোলনে আহলে হাদিস লাইনের প্রাধান্য নিয়ে অসন্তুষ্ট ছিল তারা রাবী আল-মাদখালি এবং ফালিহ আল-হারবির কর্তৃত্বকে চ্যালেঞ্জ করার জন্য এটি ব্যবহার করেছিল। আব্দুল লতিফ বাশুমায়িল, একজন প্রাক্তন প্রকৌশলী যিনি জেদ্দার প্রধান জামি ইসলামিক রেকর্ডিং স্টোরের মালিক হয়েছিলেন এবং মুসা আল-দুওয়াইশের নেতৃত্বে, যিনি মদিনার ইসলামিক বিশ্ববিদ্যালয়ে অধ্যাপনা করেছিলেন, তারা আল-আলবানীর লেখা এবং রেকর্ডিং থেকে খুঁড়েছিলেন তার সমস্ত স্ট্যান্ডগুলি জামারাসেখের প্রধান উদ্দেশ্যের জন্য ওয়াহাবিবাদের বিরুদ্ধে।

এর পরে, আরও খণ্ডনের আদান-প্রদান হয়েছিল, সাহওয়ার সাথে বিরোধের দিকে মনোযোগ আরও কমিয়ে দেয় এবং অবশেষে, জামি আন্দোলনের প্রভাব।

সম্পর্কিত: মুসলিমরা অবশ্যই ইসরায়েলকে সমর্থনকারী সংস্থাগুলিকে বয়কট করতে হবে (মাদখালি ফাঁদে পড়বেন না)